Heidegger se preocupou por toda a vida com a natureza do trabalho e da produção. Ele manifestou essa preocupação no que talvez seja a parte mais famosa de Ser e Tempo : a análise da oficina. Sabendo o que sabemos sobre a afiliação de Heidegger ao nacional-socialismo e sua crítica ao industrialismo antes de 1936, talvez não nos surpreendamos com seu foco, em meados da década de 1920, na natureza do artesanato. Além de sugerir sua insatisfação com os modos de produção industrial, a análise de Heidegger sobre os equipamentos e a oficina tinha três objetivos: (1) fornecer um ponto de partida para a compreensão da existência humana como ser-no-mundo [In-der-Welt-sein]; (2) revelar a primazia da compreensão instrumental-equipamentária [Zuhandenheit] do ser dos entes em oposição à compreensão científica-objetiva [Vorhandenheit]; (3) estabelecer a base necessária para revelar que o “sentido” (Sinn) unificador do ser dos entes está fundamentado na temporalidade [Zeitlichkeit]. […]
[…] Toda interpretação envolve uma concepção prévia, um ter prévio e uma visão prévia. Essa “estrutura prévia” está em ação não apenas na interpretação teórica, mas na interpretação envolvida em meu uso de uma ferramenta [Zeug]. Como é possível que eu possa usar ferramentas tão prontamente? Porque “qualquer interpretação que contribua para a compreensão já deve ter compreendido o que deve ser interpretado”. [SZ : 152/194] Minha compreensão prévia do ser das ferramentas me permite usá-las adequadamente. Heidegger argumentou que, mesmo que eu esteja em uma oficina cujos produtos ou procedimentos eu desconheça totalmente, ainda assim reconheço que se trata de uma oficina. E em todas as atividades da vida cotidiana, estou sempre envolvido na interpretação das coisas. Heidegger expressou essa interpretação contínua de “estrutura-como”. Posso usar uma maçaneta como maçaneta porque, antes de encontrar essa maçaneta específica, estou operando de acordo com a estrutura prévia que revela as entidades como instrumentos ou ferramentas para o meu propósito. Para considerar uma ferramenta como uma ferramenta, é necessário que eu saiba que ela é uma ferramenta. Mas minha compreensão ou interpretação cotidiana das entidades não é teórica, ou “pré-ontológica”. Heidegger procurou tornar explícita a estrutura ontológica dessa compreensão pré-ontológica do ser.
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Considere o sapateiro em sua loja. Ele usa ferramentas para fazer sapatos. Como isso é possível? Porque o sapateiro compreende antecipadamente os equipamentos e suprimentos com os quais trabalha em termos da rede de relacionamentos e possibilidades que constituem seu mundo. Ele entende para que “servem” suas ferramentas e seus produtos. Ao pegar seu martelo, ele já o interpretou. Ele entende o martelo como uma ferramenta, não apenas como um objeto que está por aí. É possível que o martelo seja interpretado como uma mera coisa, que seja destituído de seu caráter de equipamento para que apareça como um objeto presente.
Tradicionalmente, os filósofos presumem que as entidades estão realmente presentes em primeiro lugar e podem se tornar ferramentas em determinadas circunstâncias. Heidegger insistiu, no entanto, que isso inverte a situação real. A maneira fundamental pela qual as entidades “são” para nós é como prontas para serem usadas [Zuhandenheit]. Somente por meio de um ato de abstração é que o Dasein pode se afastar de seu envolvimento com as atividades da vida cotidiana e adotar a atitude de um espectador ou observador passivo, para quem o que antes era um dispositivo útil agora se torna um mero “objeto” com certas propriedades analisáveis por procedimentos científicos específicos [Vorhandenheit], e assim por diante.
Normalmente, o equipamento está tão pronto para ser usado, tão “prático”, que não estamos explicitamente conscientes dele como tal. Por exemplo, ao martelar a sola de um sapato, o sapateiro não percebe o martelo. Em vez disso, a ferramenta é, de fato, transparente como uma extensão de sua mão. E para Heidegger, a mão humana desempenha um papel crucial na revelação de entidades. Para que as ferramentas funcionem corretamente, elas devem ser “invisíveis”, no sentido de que desaparecem em favor do trabalho que está sendo feito. A peculiaridade do que é principalmente pronto para a mão é que, para ser autenticamente pronto para a mão, ele deve, por assim dizer, retirar-se em sua prontidão para a mão. Aquilo com o qual as relações cotidianas se ocupam proximamente não são as ferramentas de trabalho propriamente ditas; em vez disso, o que é primordialmente [o objeto de preocupação do óleo e, portanto, também pronto para a mão] é o trabalho, o que deve ser produzido no momento. [SZ : 69-70/99].
As ferramentas são úteis porque são confiáveis. Em sua confiabilidade, elas desaparecem em favor do trabalho a ser feito com elas. As ferramentas se tornam visíveis, paradoxalmente, justamente quando sua confiabilidade desaparece: quando estão faltando, quando não funcionam ou quando atrapalham. Quando o sapateiro procura uma ferramenta e não consegue encontrá-la, quando ocorre algum tipo de falha na atividade de trabalho, o mundo do trabalho de repente se torna iluminado de uma forma que não é quando ele está trabalhando. O conjunto de relações de referência que constituem seu mundo é revelado precisamente porque o bom funcionamento do trabalho, que é um elemento constitutivo dessas relações, é agora perturbado pela falta da ferramenta. O sapateiro percebe que não pode terminar o sapato no qual está trabalhando sem a ferramenta; que, felizmente, a própria ferramenta é vendida por um fornecedor local que a compra de um fabricante em uma cidade distante; que a ferramenta é usada para fazer a sola de um sapato; e que o próprio sapato é um de um par encomendado por um cliente, que o usará para caminhar.
Todos os elementos do mundo do trabalho estão internamente relacionados. Não existe uma ferramenta isolada; as ferramentas ocorrem dentro de um contexto referencial de equipamento em termos do qual uma coisa específica pode se revelar como uma ferramenta. Sem esse contexto referencial significativo, esse domínio familiar no qual vivemos desde o início, esse “mundo”, as ferramentas não poderiam existir. Como observa Heidegger,
Mesmo a oficina de um artesão cujo trabalho não nos é familiar não é, de forma alguma, encontrada principalmente como um mero conglomerado de coisas jogadas juntas, mas, em vez disso, na orientação ambiental mais próxima, são mostradas ferramentas de trabalho manual, materiais, peças produzidas e prontas, peças não prontas, aquelas encontradas ainda em andamento. Primeiramente, experimentamos o mundo em que o homem vive, por mais estranho que seja, mas ainda assim como mundo, como a totalidade revelada de referências. [GA20 : 255/188]
As ferramentas são sempre designadas para um propósito ou outro e, portanto, são experimentadas como “a fim de” (Um-zu). Essa relação de atribuições tem o caráter de significar, e a totalidade das relações é chamada de “significância” (Bedeutsamkeit). [SZ : 87/120] A significância, a totalidade significativa das relações de referência que constituem o mundo, está fundamentada no Dasein. Enquanto os outros seres envolvidos no mundo são funcionais e instrumentais, o próprio Dasein é aquilo para o qual (Worumwillen) a totalidade referencial opera. Sem o mundo aberto pela existência humana, os seres não “significariam” nada. Portanto, o fenômeno do “mundo” não deve ser entendido como a totalidade das entidades naturais ou como o domínio das criaturas criadas por Deus, mas sim como a estrutura de relações de referência constituída pela e para a existência humana, uma estrutura que permite que as entidades se manifestem ou “sejam” de várias maneiras.
O Dasein existe no mundo de tal forma que seu próprio ser é uma questão para si mesmo. Heidegger disse que, pelo fato de o Dasein estar preocupado consigo mesmo, com outras pessoas e coisas, o próprio ser do Dasein é “cuidado” (Sorge). Em outras palavras, a maneira humana de se manifestar é estar engajado com as coisas, fazendo, fazendo e usando, com os outros, falando, agindo e compartilhando, e consigo mesmo, deliberando, pensando e escolhendo. Uma vez que uma preocupação primordial na vida cotidiana é a manutenção das estruturas sociais e econômicas necessárias para a sobrevivência, a maioria das coisas se manifesta para o Dasein em termos instrumentais, como prontas para serem usadas para fins humanos. Algumas coisas aparecem como artefatos que foram produzidos, mas as coisas naturais não artefatuais também se revelam instrumentalmente: “Assim, no ambiente, torna-se acessível [uma] entidade que não precisa ser produzida, mas que já está sempre pronta para ser usada. O martelo, a pinça e a agulha, por si só, referem-se a aço, ferro, metal, mineral, madeira. No equipamento que é usado, a ’natureza’ é descoberta junto com ele por esse uso, ’natureza’ à luz dos produtos da natureza.” [SZ : 70/100]
Ao enfatizar a compreensão instrumental das entidades, Heidegger reverteu a prioridade tradicional da teoria sobre a prática, do pensar sobre o fazer. Embora tenha interpretado o Dasein humano como a entidade que entende as entidades como entidades, Heidegger deixou claro que, para ele, a compreensão prática de uma pessoa engajada no trabalho é anterior à compreensão teórica de uma pessoa que observa de forma distanciada. Ele argumentou que o tipo de “visão” distanciada envolvida na reflexão filosófica e na teorização científica é derivada do tipo de visão engajada — circunspecção (Umsicht) — envolvida nas práticas cotidianas. O comportamento pragmático, portanto, não pode ser considerado apenas como um grau inferior de conhecimento teórico. Desde a época de Platão , o objetivo do conhecimento teórico tem sido formalizar e tornar explícitos todos os aspectos de si mesmo. A autotransparência total, no entanto, acaba sendo impossível, porque os seres humanos são lançados em um mundo de práticas históricas profundamente arraigadas que nunca podem ser totalmente explicitadas. Uma pessoa inicia uma investigação teórica somente muito tempo depois de ter se envolvido com práticas cotidianas não teóricas. Em princípio, essa investigação chega “tarde demais” para revelar todos os fatores relacionais que constituem o ser-no-mundo do Dasein. Essas relações, além disso, “resistem a qualquer tipo de funcionalização matemática ….” [SZ : 88/122]