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Se voltarmos agora ao tema da tragédia grega, podemos ver melhor o que significa a katharsis do medo e da piedade. Evidentemente, não pode significar que a tragédia nos purga ou alivia do medo e da pena que já trazemos conosco para a tragédia, pelo menos não na forma particular em que trazemos estas emoções conosco. Embora o processo de katharsis comece, de fato, com estes modos de tonalidade afetiva, como formas fundamentais da nossa sensibilidade ao mundo, eles são precisamente (…)
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Léxico Grego
Como lembra Marlène Zarader (Heidegger et les paroles de l ’origine. Vrin, 1990), as palavras fundamentais são aquelas de pensadores gregos determinados, em particular os pré-socráticos, Platão e Aristóteles (o mais referenciado); mas não pertencem exclusivamente a estes pensadores. "Enquanto palavras do princípio, elas abrem todos os domínios do questionamento que a filosofia reconhecerá como seus: elas dizem o ser, a verdade, a linguagem, o destino, o tempo". Ao mesmo tempo, elas não somente instauram regiões, mas fazem sinal em direção a um centro: a unidade que constitui "o a pensar" nos textos do primeiro início, que merecem a reflexão necessária para um novo início.
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McNeill (2006:189-192) – katharsis
23 de março, por Cardoso de Castro -
Jean Wahl (1998:34-40) – aletheia
10 de fevereiro, por Cardoso de Castrodestaque
[…] A verdade não é uma propriedade da proposição: está nas próprias coisas. E aqui se acentua o aspecto objetivista da teoria de Heidegger. Não é na proposição sobre o ser que reside a verdade, mas é o próprio ser que é revelado ou verdadeiro. E é apenas porque o ser é verdadeiro que podemos formular proposições sobre ele que são verdadeiras. Consequentemente, a verdade da proposição é derivada da verdade do ser. A verdade, no seu sentido antigo, a descoberta, pertence ao próprio (…) -
Brague (1988:39-41) – o acesso do homem ao Todo
6 de fevereiro, por Cardoso de Castrodestaque
Os gregos viam o fenômeno do acesso do homem ao Todo, e expressavam-no através de imagens espaciais, como uma característica do espírito. Temos toda uma série de textos em que se sublinha o poder do espírito humano, com a sua capacidade de se mover instantaneamente e de atravessar as maiores distâncias, chegando assim aos confins do mundo. O tema é comum a todo o mundo helenístico, até à época dos Padres da Igreja. Podemos distinguir vários temas: o da velocidade do espírito, o da (…) -
Taminiaux (1995b:131-134) – mundo como representação e como vontade
23 de janeiro, por Cardoso de Castrodestaque
Portanto, toda esta ordem que caracteriza o nosso campo de consciência em toda a sua amplitude, quer se trate das percepções empíricas de cada indivíduo, quer das leis e teorias estabelecidas pelas ciências, toda esta ordem que parece fazer do mundo da representação o próprio lugar da verdade, Schopenhauer afirma que não passa de um falso pretexto, uma ilusão, uma máscara que encobre outra coisa. Essa outra coisa é a vontade. Em relação à vontade, todo o campo articulado da (…) -
Polt (2013:) – pistis (confiança)
20 de janeiro, por Cardoso de Castrodestaque
Para a maioria de nós, a maior parte do tempo, o dado em si não é um problema. As coisas em geral estão simplesmente disponíveis e presentes. Tomamo-las como garantidas: não as reconhecemos nem como algo tomado nem como algo concedido. Na experiência comum, confiamos nos entes, usamo-los e referimo-nos a eles, sem refletir sobre o fato de estarem acessíveis em primeiro lugar. Tal como esperamos automaticamente que o chão nos apoie quando damos um passo, contamos com a subsistência (…) -
Pedersen (2020:4-5) – orexis
12 de janeiro, por Cardoso de Castrodestaque
O que Heidegger opta por realçar nesta compreensão aparentemente simples do movimento dos seres vivos é a concepção específica de desejo (orexis) que está aqui em causa. Para Heidegger, uma das coisas importantes e interessantes no relato de Aristóteles é que o "ponto de partida para o movimento não é a observação pura e simples de um objeto desejável" e que "não é o caso de o ser vivo começar por observar as coisas desinteressadamente, olhar apenas em redor numa atitude neutra, e (…) -
Mattéi (2001:53-55) – as quatro causas aristotélicas
11 de janeiro, por Cardoso de Castrodestaque
Este conjunto de quatro causas é claramente, para usar o termo do próprio Aristóteles (delon), um sistema completo e fechado; o autor da Metafísica não se cansa de voltar a ele, denunciando a insuficiência dos seus predecessores. Podemos hesitar quanto ao número de categorias e à sua completude, como faz Pierre Aubenque quando defende que a tabela de categorias é fixada num "número arbitrário" e que é "inacabada" na medida em que testemunha o caráter aberto do nosso discurso sobre (…) -
Patocka (1992:15-17) – physis
18 de dezembro de 2023, por Cardoso de Castrodestaque
A φύσις, segundo o entendimento grego, o mundo, não é originalmente um conjunto de coisas, mas um devir, um grande drama do qual também nós fazemos parte, não como espectadores, mas no sentido em que nós próprios, tal como as coisas, somos utilizados e consumidos neste processo. O emergir da noite do não-ser, a união que cria entre o nascimento e a morte um espaço encoberto onde os entes ligados pela dependência recíproca dão lugar uns aos outros e voltam a suprimir-se, este drama (…) -
Schürmann (1982:205-207) – eon
17 de dezembro de 2023, por Cardoso de Castrodestaque
Não é fácil perceber exatamente o que Parménides pretendia ao justapor o particípio nominal e o infinitivo do verbo "ser". Parece, no entanto, seguro dizer que, enquanto participante do verbo, eon [forma arcaica de on] contém uma motilidade que nada tem a ver com "coisas em movimento". Para que algo "seja", tem de acontecer: entrar no palco da presença, permanecer e depois retirar-se. A forma verbal enfatiza esta entrada na presença e a possível saída. Nas tradições épica e (…) -
Caron (2005:400-402) – o olho é luminoso (noein)
16 de dezembro de 2023, por Cardoso de Castrodestaque
Esse olho que os gregos tinham para o fundo noturno em relação ao qual tem sentido a noção de eclosão ou φύσις, “este olho não para o que vemos, mas para o que já temos em vista quando vemos o que vemos” [GA9, pág. 263; Q I e II, pág. 520], os gregos estão em vias de perdê-lo, o que resulta numa marginalização da dimensão de abertura de uma individualidade que apenas se encarrega do que lhe é imediatamente visível em si ou no mundo. Heidegger concebe o advento do pensamento (…)