Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaEm seu trabalho posterior, especialmente de 1960 até sua morte em 1976, Heidegger se expressou um pouco mais claramente. Ele declarou que a indicação meramente formal “das Sein selbst” acaba sendo die Lichtung, a clareira aberta, que ele designou como o Urphänomen de todo o seu trabalho. [1] A clareira é o “espaço” sempre já aberto que torna o ser das coisas (fenomenologicamente: a inteligibilidade das coisas) possível e necessário. Heidegger a chama de “a região aberta da compreensão” e “o reino da revelação ou da clareira (compreensibilidade)” [2] — isto é, aquilo por meio do qual a compreensibilidade das coisas ocorre em primeiro lugar. A heurística X agora tem conteúdo real e efetivo; e o que antes era apenas formalmente indicado agora tem conteúdo material e é nomeado adequadamente. Como assim?
Para nós, o Sein de algo aparece somente no pensamento e na ação discursiva, ou seja, somente quando tomamos uma coisa como tal e tal [Als-Struktur], ou em termos desta ou daquela possibilidade. Quando tomo algo como, seja na teoria ou na prática, entendo o Sein da coisa, seja correta ou incorretamente. Para Heidegger, “Compreender o Sein de uma coisa = compreender o que é e como é dessa coisa”. [3] Esse quê e como é é o que Platão , Aristóteles e toda a metafísica querem dizer com a realidade da coisa, seu οὐσία, das Sein des Seienden. Se traduzirmos esses termos ontológicos em uma estrutura fenomenológica, o argumento será o seguinte:
Sempre que consideramos algo como isso-ou-aquilo ou como adequado para uma tarefa, entendemos (correta ou incorretamente) o sentido atual que a coisa tem para nós — ontologicamente, entendemos das jeweilige Sein des Seienden, o ser atual da coisa.
Mas podemos pensar e agir discursivamente somente se metaforicamente “atravessarmos o espaço aberto” [4] entre a ferramenta e a tarefa, ou a coisa e seu possível sentido.
Mas esse espaço (a clareira) já deve estar aberto e funcionando para que haja um “como” ou um “como-adequado-para”. Ou seja, se quisermos ver o sentido atual de alguma coisa, já deve haver uma relação possível entre os relata (entre a coisa e seu sentido, ou a ferramenta e a tarefa).
Portanto, essa possibilidade já operativa — a clareira sempre já aberta — é o que permite todos os casos de sentido (ontologicamente: todas as instâncias do ser das coisas). [5]
Portanto, a clareira sempre-já-operativa lançada e aberta é a “coisa em si” de toda a obra de Heidegger. [6]
Dada essa cadeia de argumentos (que é de Heidegger), podemos esclarecer seu uso Alice no País das Maravilhas de das Sein e das Sein selbst simplesmente substituindo esses termos ontológicos ambíguos pelo que Heidegger realmente quis dizer com eles em sua fenomenologia.
Com relação ao assunto ou Befragtes de sua pergunta: Devemos sempre entender os termos ontológicos enganosos “o ser” ou “ser” das coisas como a inteligibilidade das coisas: sua presença significativa para o homem.
Com relação à resposta procurada ou Erfragtes de sua pergunta: Em vez do termo meramente formalmente indicativo “das Sein selbst” (que é apenas o lorem ipsum de Heidegger para o objetivo de seu pensamento), deveríamos falar de “abertura lançada” ou “a clareira lançada”; ou, em sua terminologia posterior: a apropriação da ex-sistência, ou a clareira apropriada. Todos esses termos nomeiam ex aequo o que o “ser em si” representa apenas provisoriamente. Todos esses termos nomeiam “a coisa em si” que Heidegger estava buscando em última instância.
Daí a solução para o Humpty-Dumpty-ismo de das Sein selbst: a questão básica de Heidegger se divide da seguinte forma:
Foco: O que explica esse fato, o que o torna possível e necessário?
Resposta final: ex-sistência aberta ou apropriada como a clareira para a inteligibilidade.
É claro (ὃ μὴ γένοιτο) que se poderia usar a linguagem superada de Sein ao falar do trabalho fenomenológico de Heidegger (como infelizmente é a moda nos estudos atuais). Mas, mesmo que se fizesse isso, fica claro que Sein não é, de forma alguma, o que Heidegger estava buscando, pois, novamente: Em vez disso, o que se encontra no cerne do pensamento de Heidegger é o que ele chamou de ex-sistência apropriada [7] ou de clareira apropriada. [8] Seu trabalho anterior enfatizou a ex-sistência na medida em que seu arremesso sempre já abriu a clareira e a mantém aberta (Da-sein), enquanto seu trabalho posterior enfatizou a clareira como mantida aberta pela ex-sistência aberta (Da-sein). Mas, como ele declarou a William J. Richardson em abril de 1962, essa mudança de ênfase não implica, de forma alguma, “uma mudança de ponto de vista, muito menos um abandono da questão fundamental de Ser e Tempo ”. [9]
Alguns tentaram argumentar que a ex-sistência não é a clareira tout court, alegando que, sim, a ex-sistência é a clareira, mas não toda a clareira — presumivelmente com a premissa de que a clareira é dividida entre a ex-sistência e o “ser em si”. (Não há absolutamente nenhuma evidência textual para essa afirmação). Outros invocam a afirmação de Heidegger de que o homem está “em relação” à clareira como “aquilo que o homem não é”. [10] Entretanto, Heidegger explica imediatamente o que quer dizer com essa frase quando continua: “na medida em que o ser humano recebe sua determinação da clareira”. [11] Ou seja, a clareira é a razão de ser do ser humano ou οὗ ἕνεκα ou Worumwillen. [12] A clareira é a própria razão pela qual a ex-sistência existe: ela é nada mais nada menos do que a determinação e a definição do ser humano. Como o τέλος da existência, a clareira determina estruturalmente o que e por que a existência existe. Mas a compensação não é diferente da existência.
