Raffoul (1998:255-256) – o “reino do próprio” [Eigentum]

A problemática da ipseidade manifesta esse jogo entre o próprio e o impróprio, ao qual Heidegger mais tarde se referiria como o pertencimento de Ereignis e Enteignis. A ipseidade que está na base de cada Eu e Tu não será mais concebida como um traço do Ser que o Dasein tem de ser compreensivamente, mas com base na apropriação ou, para usar a terminologia da Beitrage [GA65  ], o “reino do próprio” (Eigentum): “A ipseidade surge como a essência do Da-sein e a partir da origem do Da-sein. E a origem do eu é o reino do próprio” (Selbstheit entspringt als Wesung des Da-seins aus dem Ursprung des Da-seins. Und der Ursprung des Selbst ist das Eigentum” (GA65  , 319f). O ser-si-próprio, o vir-a-si (das Zu-sich-kommen), são aqui abordados em sua possibilidade última, como “a assunção do pertencimento à verdade do Ser, como um salto para o Aí” (Ubernahme der Zugehorigkeit in die Wahrheit des Seins, Einsprung in das Da) (GA65  , 320). O tema de uma neutralização das determinações ônticas do eu, desenvolvido no curso de verão de 1928, Metaphysical Foundations of Logic [GA26  ], é seguido aqui, com a mesma identificação do eu meramente dado com a “aparência” da autêntica ipseidade. É com base nesse reinado do próprio que o Ser não-subjetivo, não-antropocêntrico e não-individualista do ser-sempre-meu [Jemeinigkeit], tal como havia sido definido desde o parágrafo 9 de Sein and Zeit, seria agora pensado.

A esse respeito, seria enganoso opor, na obra de Heidegger, um período ainda subjetivista a um período posterior “desumanizado”. Por um lado, como vimos, a partir de Sein e Zeit, o ser-sempre-meu é referido ao próprio Ser e não ao ego ou a algum homem-coisa, e, por outro lado, a meditação sobre Ereignis preserva eminentemente uma reflexão sobre o Ser autêntico ou próprio do ser humano, seu Ser-seu-próprio (basta pensar aqui, por exemplo, no tema dos “mortais”, do ser humano como uma correspondência ao Ser, da “necessidade” que o Ser tem do ser humano por sua dação, etc.). Já em 1968, Jacques Derrida   afirmou isso de forma clara e correta, explicando que “a distinção entre determinados períodos do pensamento de Heidegger, entre os textos antes e depois da chamada Kehre, tem menos pertinência do que nunca. Pois, por um lado, a analítica existencial já havia transbordado o horizonte de uma antropologia filosófica. O Dasein não é simplesmente o homem da metafísica. Por outro lado, inversamente, em Carta sobre o humanismo [GA9  ] e além, a atração do “próprio homem” não deixará de dirigir todos os itinerários do pensamento“ (”The Ends of Man”, em Margins of Philosophy, 124).

[RAFFOUL  , François. Heidegger and the subject. Atlantic Highlands, N.J: Humanities Press, 1998]