Brague (1988:39) – ser-em-o-mundo, sentido do "em"

O que temos de pensar antes de mais para pensar o ser-no-mundo é precisamente a natureza muito particular daquilo que é designado, na expressão, pela preposição "em". Porque não estamos "no" mundo da mesma forma que os objetos materiais, ou mesmo os animais. Podemos mesmo perguntar se estes últimos estão, em rigor, no mundo, se quisermos dizer "no mundo enquanto tal". Um objeto está no seu ambiente, um animal vive no seu ambiente. Nós estamos no mundo — e somos os únicos que estamos nele. O fato de estarmos no mundo não é o mesmo que a forma como um objeto pode ser identificado em relação a outros objetos que lhe estão próximos, ou a forma como um animal interage com o seu ambiente: estamos no mundo no sentido em que, mesmo que estejamos apenas num ponto localizável no espaço, estamos no entanto no mundo inteiro: tudo está presente para nós, e não apenas aquilo com que entramos em contato ou aquilo que nos interessa num dado momento, mas tudo o que existe, sem exceção. A nossa presença implica uma espécie de nivelamento do que é: as estrelas mais distantes não estão mais ou menos presentes para nós do que os objetos mais próximos de nós. A nossa presença é uma presença ao que devemos chamar, sem graça, "tudo". Com esta afirmação, voltamos à segunda das questões que eu pensava que os gregos deveriam colocar: como é que o "aqui" onde estamos pode ser tal que "tudo" possa aí ser/estar? Dei uma resposta provisória, apontando para o carácter "total" da nossa presença. Agora é preciso olhar mais de perto para o fenômeno, examinando a forma como os gregos o consideravam. Ao fazê-lo, estou simplesmente a lançar um novo olhar sobre o mistério que, como tentei mostrar, se esconde por detrás da obviedade da expressão que descreve aquilo a que chamamos "mundo", nomeadamente "o todo que é, tode to pan". Se o mundo é, antes de mais, "tudo", como podemos ter acesso ao Tudo? Como é que podemos experimentar o Todo?

Ce qu’il faut penser tout d’abord pour penser l’être-dans-le-monde, c’est justement la nature toute particulière de ce qui est désigné, dans l’expression, par la préposition « dans ». Car nous ne sommes pas « dans » le monde de la même façon que ne le sont des objets matériels, ou même des animaux. On peut même se demander si ces derniers sont, en rigueur de termes, dans le monde, si l’on entend par là « dans le monde en tant que tel ». Un objet se trouve dans son environnement, un animal vit dans son milieu. Nous sommes dans le monde — et nous sommes les seuls à y être. Le fait que nous y soyons ne se confond pas avec la façon dont l’objet est repérable par rapport à d’autres objets qui se trouvent à côté de lui, ni avec celle dont l’animal entre en interaction avec son milieu : nous sommes dans le monde en ce sens que, même si nous ne nous trouvons qu’en un point localisable de l’espace, nous sommes pourtant dans le monde entier : tout nous est présent, et pas seulement ce que nous côtoyons ou ce à quoi nous nous intéressons à un moment donné, mais tout ce qui est, sans exception. Notre présence implique comme un nivellement de ce qui est : les étoiles les plus lointaines ne nous sont ni plus ni moins présentes que les objets les plus proches de nous. Notre présence est une présence à ce qu’il faut bien appeler, sans grâce, « tout ». Par cette affirmation, nous retrouvons la seconde des questions qu’il convenait, selon moi, de poser à la pensée grecque : comment le « ici » où nous sommes peut-il être tel que « tout » puisse « y » être ? J’y avais répondu, de façon provisoire, en indiquant le caractère « total » de notre présence. Il faut maintenant regarder de plus près le phénomène, au travers d’un examen de la façon dont les Grecs l’ont considéré. Ce faisant, je me borne à prendre en vue encore une fois, sous un autre aspect, le mystère qui, j’ai essayé de le montrer, se cache derrière l’évidence de l’expression qui dit ce à quoi l’on attribue le nom de « monde », à savoir, « le tout que voici, tode to pan ». Si le monde est d’abord « tout », comment pouvons-nous avoir accès au Tout ? Comment pouvons-nous faire l’expérience du Tout ?