Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaMais uma vez, Heidegger recorre a Heráclito para dizer que o jogo cósmico (logos, Ereignis) inclui o tempo-mundo que torna possível a temporalidade humana. Ele explica:
Heráclito nomeia aquilo que se dirige a ele como logos, como a mesmidade do Ser e do fundamento: aeon. A palavra é difícil de traduzir. Diz-se: tempo-mundo. É o mundo que mundifica e temporaliza. Pois, como cosmos, ele traz a estruturação do Ser a um brilho clarificador. De acordo com o que é dito nas palavras logos, physis, cosmos e aeon, devemos ouvir o que não é dito, o que chamamos de destino do Ser. (GA10 :SG, 187)
Ereignis refere-se ao jogo do mundo no qual o tempo é “dado” ao Ser e o Ser é “dado” ao tempo. (GA14 :ZS , 20/21) Na década de 1920, Heidegger não foi capaz de especificar adequadamente a “relação” entre o tempo e o Ser, nem foi capaz de dizer muito sobre a “origem” do tempo, principalmente porque seu pensamento era restrito pelo vocabulário da filosofia transcendental. Por fim, interpretou o Ser tanto como não velação (a-letheia, verdade) quanto como presença (Anwesen); e interpretou a temporalidade como lethe, a ausência de autoconhecimento necessária para a não velação. Em sua palestra “Tempo e Ser” (1962), ele descreve a temporalidade de uma forma que se assemelha ao relato em Ser e Tempo , com pelo menos uma importante exceção: a palestra não faz referência ao “si”. O tempo é discutido simplesmente como a ausência necessária para a presença. Em Being and Time , a unidade dos horizontes temporais estava ligada à unidade do si autêntico. Em “Tempo e Ser”, Heidegger diz que
a unidade das três dimensões do tempo consiste na interação [Zuspiel] de cada uma em direção a cada uma. Essa interação se mostra como o alcance autêntico, que atua na propriedade [Eigenen] do tempo — não apenas “por assim dizer”, mas a partir da matéria ela mesma [Sache]. (GA14 :ZS , 16/15)
Para explicar como as três dimensões do tempo são ao mesmo tempo unidas e diferenciadas, Heidegger introduz uma quarta dimensão chamada “vizinhança” (Nahheit). A apropriação mútua das várias dimensões da temporalidade é o que Heráclito quis dizer com aeon: tempo-mundo. A “vizinhança” ou “tempo-mundo” refere-se ao Logos que organiza a ausência temporal para que os entes possam se manifestar uns aos outros como um cosmos. Heidegger acrescenta que o Ereignis “dá” o tempo e o Ser, mas o próprio Ereignis “não é” e, portanto, não pode ser um “doador” em nenhum sentido comum. Como Ereignis significa o jogo cósmico de apropriação mútua, o que “se dá” (es gibt) é um jogo de aparência (Ser) e ocultação (tempo). Uma descrição pura da experiência mostra que ela envolve um acontecimento após o outro: um sentimento aparece, depois desaparece; uma ideia surge, depois se desvanece; a alimentação ocorre, depois é esquecida quando a escrita começa. No entanto, achamos quase impossível considerar nossa experiência apenas como uma série de acontecimentos; em vez disso, nós a filtramos por meio de todos os tipos de projeções e interpretações, incluindo teorias científicas sobre a estrutura da “realidade” e afirmações religiosas sobre o “sentido” de tudo isso. Tendemos a ser tão determinados e voluntariosos que o mundo aparece apenas como um conjunto de metas e obstáculos. Ao enxergar o mundo dessa forma, ficamos alheios ao seu mistério primordial: que os acontecimentos estão acontecendo constantemente, que o jogo da aparição está acontecendo. Esses acontecimentos (entes, acontecimentos) exigem um lugar (tempo, ausência) para acontecer (para se manifestar). O lugar não vem de fora do acontecimento, mas é intrínseco a ele. A presença e a ausência acontecem juntas, ou “se dão” uma à outra. O jogo acontece porque acontece. Somos mais nós mesmos quando participamos deste jogo.
Na medida em que o Ser e o tempo existem apenas na apropriação, pertence à apropriação a propriedade peculiar [Eigentümliche] de trazer o homem para si mesmo [in sein Eigenes] como aquele que percebe [vernimmt] o Ser, uma vez que ele se encontra no tempo autêntico. Assim apropriado [geeignet], o homem pertence ao Ereignis. (ZS , 24/23)
Os entes do cosmos se apropriam mutuamente porque “abrem caminho” uns para os outros. A terra seca permite que a chuva seja úmida, e a chuva permite que a terra seja absorvente. Se não há razão para as coisas, ainda assim há uma rima temporal. Os entes abrem caminho uns para os outros de acordo com suas próprias estações. Portanto, o mundo exibe uma ordem mútua, e não apenas o caos. Diferentemente de outros entes, entretanto, o homem é capaz de abrir caminho para o Ser de todos os entes. Ele é semelhante ao Logos e, portanto, pode refletir o mundo mais profundamente do que os outros entes. O tempo humano é um aspecto do tempo-mundo, um aspecto que permite que o próprio tempo-mundo se manifeste. Heidegger parece sugerir o contrário quando observa que “Não há tempo sem o homem”. (ZS , 17/16) Essa observação de 1962 pode ser considerada como uma reiteração do que ele insinuou em 1927, ou seja, que somente o homem possui o tempo. As discussões de Heidegger sobre Heráclito , entretanto, mostram claramente que o tempo-mundo é anterior e independente do tempo humano. A frase, portanto, deve significar o seguinte: o tempo-mundo não pode ser revelado sem o homem. O tempo-mundo acontece, entretanto, quer o homem exista ou não.
