Polt (2013:14, 17-18) – Esoterismo das Contribuições [GA65]

Quando nos voltamos para as Contribuições [GA65  ] em si, não importa o quanto conheçamos as palestras [de Heidegger], descobrimos que o estilo do livro reforça seu esoterismo — tanto que, embora o texto tenha sido publicado, seu significado dificilmente pode ser considerado público. Considere o segundo parágrafo do §I. Ele nos adverte desde o início de que o texto “ainda não é capaz de juntar [fügen] a livre junctura [Fuge] da verdade de seer do próprio seer”; seu centro de gravidade ainda não se encontra no coração de seu tópico (GA65  :4). Portanto, para entender o texto, já devemos ter construído nosso próprio caminho para uma questão que não é abordada com sucesso no próprio texto. Quando Heidegger tenta de fato dizer algo sobre o cerne da questão, na conclusão do parágrafo que estamos considerando, ele recorre a uma frase enfática, mas altamente obscura, formulada em termos idiossincráticos: a “essência do ser-aí em seu tremor (…) então se fortalece no poder da suavidade liberada de uma intimidade daquele endeusamento do deus dos deuses, a partir do qual a atribuição do seer-aí a seer, como o fundamento da verdade para o seer, se torna própria” (GA65  :4). As palavras são como emissários do santuário interno, sinais enviados do centro oculto. Como as palavras de um oráculo, elas parecem falar uma linguagem particular. Esse parágrafo usa jogos de palavras, sons repetidos e neologismos: fügen, Fuge, Gefüge; Götterung des Gottes der Götter. Er-eignis é ecoado em sich ereignet (“entra em seu próprio caminho” ou, em seu sentido usual, “acontece”). A estranha expressão “tremor” (Erzitterung) é aplicada a seer, sem nenhuma explicação. De fato, nenhuma das palavras-chave é explicada ou definida. Algumas delas são enfatizadas, mas como não sabemos o seu significado, a ênfase apenas aumenta o mistério. Essa passagem da abertura do livro nos mostra que o livro não tem abertura; o início pressupõe um vocabulário que nunca será definido em termos familiares. Não há um caminho real para o sentido do texto. Em vez disso, Heidegger faz experimentos com famílias de palavras, esboçando e desesboçando conexões, esforçando-se para dizer o que sabe que não está conseguindo dizer. O efeito desse estilo é que nenhuma passagem é inteligível por si só; em vez disso, precisamos nos debater e aprender a nadar.

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Mesmo que tenhamos nos qualificado como pensadores genuínos no sentido de Heidegger e nos familiarizado com sua linguagem, as Contribuições não podem nos dar acesso direto ao seu tópico, porque esse tópico é intrinsecamente inacessível ao pensamento “direto”. O acontecimento do seer se retém no próprio momento da concessão do ser (o sentido dos entes). Ser nasce no flash ofuscante de um início que deve permanecer inexplicável — pois toda explicação fica aquém do início e o degrada (GA65  :188). O acontecimento da emergência não é, em si mesmo, algo que emergiu; a fonte da abertura não é, em si mesma, aberta; a origem da dação não é, em si mesma, dada. O que é claro e distinto, então, só pode ser o que é derivado. Heidegger coloca isso nos termos mais histriônicos quando declara que se a filosofia se torna compreensível, ela comete suicídio (GA65  :435). (Em “Das Ereignis”, ele chega à conclusão de que os verdadeiros filósofos nunca buscam entender outros filósofos, mas apenas intensificar o questionamento).

Muitos objetariam: a missão do filósofo não é justamente esclarecer o que não está claro, lançar luz sobre o misterioso? Em resposta, Heidegger insistiria que não é apenas o seu texto que é esotérico, mas o próprio tema que é obscuro. Temos que nos livrar da noção de que o obscuro é o que ainda não foi clareado, o que se mostraria plenamente se apenas encontrássemos seu acesso correto. Quando se trata de seer, o acesso correto é parcial e indireto. Uma apresentação obscura de um tópico obscuro é, de certa forma, mais clara do que uma apresentação clara desse tópico. A apresentação obscura faz justiça à obscuridade da coisa. Quando o tópico do pensamento de alguém é auto-velante, então não há diferença entre buscar e encontrar (GA65  :80): a pergunta obscura, a busca frustrada, é em si a resposta mais apropriada à coisa.

O objetivo de Heidegger nas Contribuições era “dizer a verdade do ser simplesmente”. No entanto, ser se mostra enigmático, não por muita complexidade, mas precisamente por tanta “simplicidade” — tão básico para tudo o que fazemos e dizemos. O simples dizer do simples tópico do ser se torna um dizer que não diz, um silêncio revelador (GA65  :78-80). O silêncio ditante torna as Contribuições um texto intrinsecamente esotérico. Como um estilo de escrita, ele surge da “restrição” como um estilo de ser-aí (GA65  :15, 33-34). A existência e o discurso contidos estão em sintonia com o ser-aí como aquilo que nos deixa sem palavras — o que não pode ser explicado proposicionalmente, mas apenas nomeado poeticamente (GA65  :36). A restrição nos permite responder ao estranho sem reduzi-lo ao familiar.

A contenção heideggeriana   é paralela à ironia socrática. A ironia não é uma peculiaridade pessoal de Sócrates   que não tem nada a ver com seu pensamento filosófico, nem uma tese que possa ser apoiada por um argumento socrático. É um estilo de existência que permeia o que Sócrates   faz, diz e não diz — um estilo que não é arbitrário, mas que se baseia na própria experiência de Sócrates   sobre o que está em jogo na vida. Fazemos violência à ironia socrática, diferimos de Sócrates  , assim que tentamos explicar a ironia em vez de participar dela. Mas podemos dizer que a ironia de Sócrates   aponta para sua experiência de seus próprios limites, uma experiência que o torna menos limitado do que aqueles que ainda não experimentaram seus limites.