Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaDo “interrogado” na questão do ser em Ser e Tempo , o Dasein passa a ser cada vez mais descrito nas obras posteriores de Heidegger como o “chamado” que, como tal, tem de responder pela própria abertura e dação do ser. A resposta ao chamado passa a ser repensada como pertencimento ao chamado e, por fim, como correspondência ao ser. Na palestra “O que é Filosofia?” [GA11 ], por exemplo, Heidegger se refere a antworten (“responder”) e entsprechen (“corresponder”), de modo a indicar que a resposta ao chamado (Anspruch) do ser é uma escuta sintonizada, uma resposta como um correspondente que “escuta [hört] a voz” do ser. “Responder” como ‘corresponder’ significa aqui manter o que o ser entoa, um abrigo da verdade do ser. Nos Seminários de Zollikon [GA89 ], Heidegger esclarece o sentido dessa correspondência, explicando que “A expressão ‘corresponder’ significa responder à reivindicação, comportar-se em resposta a ela. Co-responder [Ent-sprechen] → responder a [Ant-worten]" [1]. A resposta, devemos enfatizar, não é externa ao chamado, mas pertence intimamente a ele. É por isso que Heidegger enfatiza que a resposta não segue o chamado, mas já é dada no chamado, sempre já correspondendo ao Dizer (Zusage) do ser, pois esse Dizer sempre já alcançou ou tocou o ser do homem. Em “A Virada”, Heidegger evoca “o lampejo [ Blitz ] do Ser”, e os seres humanos são designados como “aqueles que são atingidos” (die Getroffenen) em sua essência por esse “lampejo” ou “insight” (Blick) do ser (Heidegger aqui joga com a proximidade de Blitz e Blick). [2] Pensado a partir da apropriação dos seres humanos ao ser, o Dizer é um endereçamento que nos atinge: “A promessa [da Linguagem] não é vazia. De fato, já atingiu seu alvo — quem mais além do homem? Pois o homem é homem apenas porque lhe é concedida a promessa da linguagem, porque ele é necessário à linguagem, para que possa falá-la.” [3] O Dasein não pode deixar de responder ao chamado, ele já respondeu todas as vezes, já disse ‘sim’ a esse chamado do ser, ele sempre já obteve acesso a si mesmo em tal resposta, em um jogo de convocação e resposta.
A responsabilidade designaria, então, o pertencimento dos seres humanos ao ser e a necessidade que o ser tem de nós para sua manifestação; ao falar da “correspondência” entre o ser e os seres humanos, Heidegger também fala da “necessidade” que o ser tem dos seres humanos para sua dação, e voltaremos a isso. Os seres humanos são mencionados como guardiões da essência e da verdade do ser, uma tarefa para a qual são chamados. Somos responsáveis na medida em que somos reivindicados pelo ser, que, por sua vez, precisa de nós para sua dação. É assim que Heidegger apresenta esse fenômeno circular (não um círculo vicioso, mas a própria abertura do aberto) nos Seminários de Zollikon [GA89 ]:
O ser, a manifestação do ser, só é dado por meio da presença dos entes. Para que os entes possam chegar à presença e, portanto, para que o ser, a manifestação do ser, possa ser dado de fato, o que é necessário é a permanência [extática] [Innestehen] do ser humano no Da [aí], na clareira, na claridade [Gelichtetheit] do ser como o qual o ser humano existe. Portanto, não pode haver o ser dos entes sem o ser humano. [4]
Não pode haver a presença do ser sem que o ser humano receba essa presença. Para essa tarefa, então, os seres humanos são chamados como sempre já apropriados pelo acontecimento [Ereignis] do ser, em uma correspondência que constitui uma responsabilidade original. Em vista dessas considerações, podemos dizer que o tema do chamado Anruf da consciência Gewissen em Ser e Tempo antecipa os escritos posteriores de Heidegger sobre a correspondência do Dasein com o ser, nos quais essa responsabilidade original (resposta, correspondência, sintonia com o ser) representa a própria essência do homem. [5] Ser responsável significa aqui — ter sido atingido, sempre já, pelo acontecimento e pelo chamado do ser. A responsabilidade designa esse acontecimento pelo qual o ser é chamado a se apropriar do acontecimento do ser. A responsabilidade designa esse acontecimento pelo qual o ser “apropria” os seres humanos. Ela representa o próprio pertencimento dos seres humanos ao ser, bem como sua essência como humanos.
Essa temática do chamado, e a responsabilidade original que ela abriga, foi elaborada em Ser e Tempo como o chamado da consciência. Para entender melhor a estrutura do chamado da consciência em Ser e Tempo , precisamos retornar brevemente ao §9, onde encontramos as duas proposições a seguir.
1) A “essência” do Dasein é existir: “O quê (essentia) desse ente deve ser entendido em termos de seu ser (existentia), na medida em que se pode falar dele. A ‘essência’ do Da-sein está em sua existência” (SZ , 42).
2) O ser deste ente é sempre meu: “Aquele ser que é uma questão para esta entidade em seu próprio ser, é sempre meu” (SZ , 42). [249] A existência é sempre a minha existência, ou seja, a existência de um ente que se relaciona com o ser como se fosse seu. A existência individualizada é uma maneira de ser (Weise zu sein), um “como” e não um “o quê”. De fato, a existência não é a particularização de uma essência universal, mas o fato de que o ser é colocado em ação na primeira pessoa.
Assim, Heidegger concebe a existência desse “eu existo” como um “ter-de-ser”, que por si só já está manifestando a estrutura de um chamado.
De fato, nota-se uma responsabilidade primordial na própria constituição ontológica do Dasein. O Dasein é primeiramente uma abertura, permitindo uma relação consigo mesmo. Essa autorrelação baseia-se em uma preocupação ou em uma não indiferença em relação ao próprio ser. Heidegger apresenta o Dasein como esse ser que eu sou a cada vez, no sentido de que esse ser não é uma questão de indiferença para mim e que, ao contrário das entidades presentes, eu tenho interesse nele e sou responsável por ele. Como a abertura de todas as relações, a existência primeiro abre o Dasein para o mundo que ele é, para seu ser-com-os-outros e para si mesmo. “É peculiar a esse ente que, com e por meio de seu ser, esse ser lhe é revelado” (SZ , 12). A autorrelação surge do interesse que tenho nesse ser que tenho de ser como um modo de ser. Essa abertura para o ser (e para o nosso ser) é uma forma de abertura para o ser. Essa abertura para o ser (e para o nosso próprio ser) é o que fundamenta a possibilidade de uma autorrelação. Entretanto, eu não constituo essa abertura, mas sou lançado nela, chamado a existir em seu lançamento. Aqui, a existência não deve ser entendida como a propriedade imutável de um ser, mas como um ser que é dirigido a mim de tal forma que eu tenho de ser esse ser. Se a existência é essencialmente determinada como Zu-sein, ter-de-ser, então ela é constituída em e por uma certa obrigação, um certo “chamado do ser”, se não uma “lei do Ser” (Gesetz des Seins), de acordo com uma expressão posterior. Isso é o que Heidegger analisa em Ser e Tempo como o chamado da consciência, o local de uma responsabilidade original e ontológica.
