Fédier (2012:34-36) – as três questões de Kant

Kant   reúne a filosofia em torno de três questões:

Traduzida desta forma, esta questão não é outra senão a do limite do conhecimento, onde começa aquilo que me é impossível conhecer. Ora, o que me é impossível conhecer é tudo o que não tem o estatuto de objeto cognoscível. Esta primeira questão abre o campo para a primeira Crítica (Crítica da Razão Pura), na qual se estabelece que só pode haver conhecimento daquilo que se apresenta como um possível objeto conhecido. Ora, qualquer objeto é necessariamente a unidade de um dado intuitivo (ou sensível) e de um conceito (isto é, um produto do entendimento). Se me encontro numa situação em que falta uma destas duas componentes, o conhecimento não é possível.

Todo o pensamento não é conhecimento: conhecer pressupõe uma “objetividade” e, portanto, um afeto, uma relação sensível. É por isso que não posso conhecer Deus, porque Deus não é material e, portanto, não posso ser afetado por ele. Como Deus é imaterial, não há possibilidade de o intuirmos e, portanto, não há objetividade possível de Deus.

E não por oposição ao que não posso fazer, porque posso sempre fazer o que é proibido. A característica da moralidade é que se pode sempre passar por cima dela, ou seja, não lhe obedecer. Uma das experiências mais diretas da ordem moral é perceber que posso sempre fazer coisas imorais. É o que diz São Paulo. Ovídio também o diz: Video meliora proboque deteriora sequor (vejo o que é melhor, o melhor, até o aprovo — e sou atrelado ao pior). Sollen, dever, é o que se impõe a mim como devendo ser feito. “Fazer” é tun. Tun é a mesma palavra que o inglês do, exceto que do tem um significado muito mais amplo (“how do you do?”). Tun significa “fazer algo”. É também a mesma palavra que o grego θέσις em que existe a ideia de “fazer ser”. Aquilo a que chamamos ação moral é, de fato, um modo muito particular de fazer algo ser, que nada tem a ver com outros tipos de fazer algo ser. Se eu fizer ser uma mesa, o resultado é uma mesa que está aí. Mas, através da ação moral, trago à existência algo que tem um aspecto completamente diferente: trata-se de fazer ser algo que tem a particularidade de não ser uma coisa. É por isso que, desde Kant  , introduzimos o conceito de valor. Se eu mentir, a mentira é uma coisa? Não é bem uma coisa — mas quem se atreveria a dizer que uma mentira não é nada? É algo que tem um valor, que pode ser avaliado: para o bem ou para o mal. O que fazemos ser através da ação moral não é, portanto, uma coisa, mas um valor.

Der Bedarf é aquilo de que precisamos de tal forma que todo o resto é supérfluo. Há, portanto, uma limitação do conhecimento (Crítica da Razão Pura), da ação (Crítica da Razão Prática) e da esperança (em princípio, a resposta a esta questão é A religião nos limites da simples razão, mas de fato não existe nenhum livro sobre este assunto com o mesmo nível das duas questões anteriores. A Crítica do Juízo é a articulação das duas primeiras Críticas, não o livro que trata desta questão).

O que me é permitido esperar? Que a existência humana não seja sem sentido. Como ser humano que sabe quais são os limites da vida, do lado do conhecimento e do lado do proibido, é-me efetivamente permitido esperar que a vida tenha sentido. Quando dizemos: o que é que sabemos de antemão que não podemos saber? A resposta é que não se pode saber tudo. É um sinal de finitude que faz parte integrante da existência humana. Uma das saídas é imaginar que posso saber tudo, mas sobretudo fingir que não há proibição, decidindo que a vida tem o sentido que eu lhe dou. Mas mesmo um louco, ou um paranoico, não pensa que sabe tudo e não pode acreditar que a vida tem o sentido que só eles podem determinar. Além disso, o simples fato de dizer que a vida é absurda, ou de decidir que sou eu quem lhe dá sentido, já lhe está a dar sentido. É uma última tentativa de lhe dar um sentido. Como é que a vida não pode ter um sentido? Imaginem: é precisamente isso que me é permitido esperar!

[…]

Depois de ter enunciado estas três questões, Kant   explica que elas podem ser resumidas numa única: O que é o homem? [2]

Para a leitura que estamos a fazer, o surpreendente é:

a) que a questão do humano não só não é indeterminada em Kant  , como implica desde logo uma limitação muito surpreendente (a que Heidegger chama “finitude”);

b) que esta limitação delineia aquilo a que se poderia chamar o humanismo de Kant  . Este termo não se encontra provavelmente no corpus kantiano, por razões não de modéstia mas de lucidez. Kant   sabe muito bem que o seu conhecimento do humano não atingiu ainda a solidez de um sistema completo. [Daí uma observação sobre o possível significado da palavra “humanismo”. Hoje em dia está em toda a parte: o menor jornalista atribui, ou nega, a qualidade de humanista a qualquer pessoa ou a qualquer coisa].