Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaNuma entrevista a Boss de setembro de 1968 (isto é, do período em que Boss estava a elaborar o livro que acabamos de citar [1], com a ajuda de Heidegger), Heidegger afirma que “o método de investigação apropriado ao Dasein não é em si mesmo fenomenológico, mas depende e é guiado pela fenomenologia no sentido da hermenêutica do Dasein.” A descrição de fenômenos ônticos, tais como comportamentos patológicos factuais, só é possível à luz dos fenômenos ontológicos — isto é, os existenciais do Dasein: a “mediação” (esta é a palavra de Heidegger: vermittelt) do ontológico é, portanto, necessária para se ter acesso ao ôntico, e “mediar” é algo completamente diferente de “aplicar” o ontológico ao ôntico. No entanto, esta mediação só pode ocorrer através da conversão pessoal do investigador: “a tarefa mais difícil é exigida ao investigador, isto é, fazer a transição da projeção do ser humano como animal racional para a projeção do ser-humano como Dasein” (GA89 :ZS , 223). O médico tem de se experimentar inicialmente como Da-sein, como ek-sistente, para depois ser capaz de determinar toda a realidade humana nesta base, o que implica a suspensão das representações inadequadas que se tem do humano. Mas isso exige o exercício ou o “treino da experiência do ser humano como Dasein” (die Einübung in die Erfahrung des Menschseins als Da-seins). A preocupação é, portanto, nada menos do que treinar os médicos no “ver fenomenológico”, o que para Heidegger significa beim Selben verweilen, demorar-se com o mesmo, o si, e den Sinn für das Einfache wecken, despertar o sentido para o que é simples (GA89 :ZS , 263). Mas, como Heidegger explica ao dirigir-se àqueles que não são apenas membros da audiência, mas também participantes, isto requer que se “envolva [sich einlassen] no modo de existir no qual já existes sempre, de o executar” (GA89 :ZS , 109), o que é completamente diferente de uma simples compreensão intelectual deste modo de ser.
É nisto que consiste o método que, por si só, dá acesso aos fenômenos humanos, ao passo que o método científico das ciências naturais, reduzindo estes fenômenos a puros dados calculáveis, apenas conduz à “destruição do homem” (Zerstörung des Menschens) quando produz uma representação cibernética do homem (GA89 :ZS , 123). É preciso sublinhar com veemência que este método não é apenas uma tomada de consciência da relação que temos com o que nos confronta, mas consiste também em envolvermo-nos e realizarmos corretamente essa relação. O método oposto ao método cartesiano das ciências da natureza é grego, na medida em que abriga e “salva” os fenômenos (ZS , 110): sōzein ta phainomena. No seu curso de verão de 1943 sobre Heráclito , [2] Heidegger entende esta frase usada pelos pensadores gregos para caraterizar o seu pensamento à luz do logos heraclitiano — isto é, como um legein ta alēthea — como a reunião do que se mostra, razão pela qual Heidegger insiste no facto de a palavra alemã retten não significar “salvar”, mas antes “manter em guarda, libertar, abrigar”.
A aprendizagem deste método não consiste, de modo algum, em transformar médicos em filósofos, mas simplesmente em torná-los mais atentos ao que diz respeito inevitavelmente ao humano (GA89 :ZS , 113) e, por conseguinte, em formar médicos que pensam (denkende Ärzte) (GA89 :ZS , 103). Como Boss sublinha, esta aprendizagem não exige que o ensino de Heidegger seja seguido como uma série de cursos magistrais, mas antes que se assemelhe a uma espécie de terapia de grupo, e mesmo a uma Heideggersche Kur, uma “cura heideggeriana ”, que, além disso, daria origem às mesmas resistências que as encontradas na análise freudiana. Nas suas cartas pessoais a Boss, o próprio Heidegger exprime, desde o início, o seu desejo de estabelecer um diálogo, ein Gespräch, em vez de proferir conferências que correm o risco de permanecer “mero espetáculo” (eine Sache der blossen Repräsentation) (GA89 :ZS , 301). É por isso que prefere os breves encontros com um pequeno grupo que terão lugar nos anos 60 em casa de Boss, porque “nada pode substituir a palavra viva e a discussão” (GA89 :ZS , 247). Gosta destes encontros e pede a Boss que convide os mais jovens, menos para os ensinar do que para aprender ele próprio: “O verdadeiro pensamento não se aprende nos livros. Também não pode ser ensinado a menos que o professor permaneça um aprendiz, mesmo na sua velhice”, escreve em 1948 a Boss (GA89 :ZS , 239). E em março de 1965, declara aos participantes que no seminário anterior (dedicado ao tempo), tinha aprendido mais com eles do que eles com ele, e que isso era completamente normal (GA89 :ZS , 67). Como já tinha escrito em O que se chama pensar? [GA8 ] “o professor está à frente dos seus aprendizes apenas no facto de ter ainda muito mais a aprender do que eles — tem de aprender a deixá-los aprender. O professor deve ser capaz de ser mais ensinável do que os aprendizes. O professor está muito menos seguro do seu próprio terreno do que aqueles que aprendem estão do seu.” [3]
A sua preocupação é, portanto, uma relação mútua de ensino entre professor e alunos, que nada tem a ver com a distribuição de informação, mas que é antes uma Mitteilung, uma comunicação que é também uma partilha, ein Mit-einander-teilen — e, além disso, esta partilha é o que inicialmente torna a comunicação possível (GA89 :ZS , 161). Não é por acaso que Heidegger evoca várias vezes Sócrates nos seminários, porque “Sócrates sabia melhor do que ninguém até hoje sobre as coisas de cima, mas nós quase não sabemos nada do que ele sabia” (GA89 :ZS , 240). Sócrates não é apenas o maior pensador do Ocidente porque não escreveu nada, mas também porque, ao contrário dos sofistas, soube fazer o que era mais difícil: dizer o mesmo do mesmo e (como Parmênides!) falar em tautologias (GA89 :ZS , 24). Sócrates não tinha uma “filosofia”, tal como Heidegger não a tinha. Toda a sua arte está na sua prática: é esta que faz nascer as mentes — isto é, que as liberta. Em vez de se dedicar à discussão crítica de teorias, deve-se praticar, como Sócrates , a arte de questionar, que consiste em debater incessantemente os mesmos fenômenos e em mostrar que aquilo que é tomado como tema já tinha sido ontologicamente compreendido nos comportamentos e representações habituais. Parece, assim, que a relação dita “pedagógica” e a relação terapêutica são da mesma natureza, consistindo essencialmente não num comportamento violento de “substituição”, que levaria o professor ou o terapeuta a exercer um domínio sobre o aluno ou o doente e a agir no lugar do aluno ou do doente, mas sim numa prática de “libertação”, que pode não estar isenta de violência — como o testemunha a “resistência” à cura — mas que visa apenas permitir ao outro completar por si próprio a tarefa que lhe compete.
