Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaTrês perguntas estão na origem deste livro, três endereçamentos à filosofia continental contemporânea que buscam revelar nela, como seu eco negativo ou paradoxal, os contornos de três áreas de silêncio incompreensível.
A primeira questão diz respeito ao tempo. Por que a questão do tempo perdeu seu status como a principal questão da filosofia? Por que ela simplesmente desapareceu depois de Ser e Tempo , e por que o próprio Heidegger chegou ao ponto de confirmar, em sua última obra, a necessidade de deixar para trás a questão do tempo como tal? Em Tempo e Ser, ele chegou a afirmar que o “tempo” acaba “desaparecendo (verschwinden)” como uma questão. De fato, ninguém mais faz essa pergunta, ninguém assumiu o problema tentando desenvolver novamente um conceito decisivo de temporalidade, seja com ou contra Heidegger.
A segunda questão diz respeito à relação entre a razão e o cérebro: por que a filosofia continua a ignorar as recentes descobertas neurobiológicas que sugerem uma visão profundamente transformada do desenvolvimento do cérebro e que agora tornam difícil, se não inaceitável, manter a existência de um abismo intransponível entre a origem lógica e a biológica do pensamento? Podemos continuar a afirmar, sem um exame mais aprofundado, como Paul Ricœur faz em suas entrevistas com Jean-Pierre Changeux, que “o cérebro é [nada além de] o substrato do pensamento [. . .] e que o pensamento é a indicação de uma estrutura neuronal subjacente”? Como devemos entender essa resistência intratável e sistemática a uma possível reformulação da atividade racional como as disposições do cérebro? Não é urgente enfrentar a questão hoje, em vez de permitir que ela saia completamente do campo da filosofia?
A terceira questão diz respeito ao status de Kant . Esta é a primeira vez que a autoridade de Kant — o fiador, se não o fundador, da identidade da filosofia continental — foi tão claramente discutida dentro dessa mesma tradição filosófica. O caráter a priori da necessidade causal, sobre o qual Kant constrói o princípio da validade do conhecimento e da estabilidade da natureza, está abertamente em questão hoje. A “correlação” é o que Meillassoux chama de síntese a priori na filosofia crítica, ou seja, uma estrutura de co-implicação originária do sujeito e do objeto que assegura a equivalência estrita das leis do entendimento e das leis da natureza e, portanto, garante sua “necessidade e universalidade estrita”. Meillassoux afirma que “o correlacionismo consiste em desqualificar a alegação de que é possível considerar a subjetividade e a objetividade independentemente uma da outra”. Ele explica: “[A] noção central da filosofia moderna desde Kant parece ser a de correlação. Por ’correlação’, queremos dizer a ideia segundo a qual só temos acesso à correlação entre pensamento e ser, e nunca a qualquer um dos termos considerados separadamente do outro”. Portanto, podemos descrever como correlacionista “qualquer corrente de pensamento que mantenha o caráter insuperável da correlação assim definida”. Em um movimento explicitamente definido como pós-crítico, After Finitude afirma a urgência de pensar a antecedência, o “anterior”, antes e além do a priori, antes da síntese que imporia sua forma como a única forma possível do mundo.
Como o mundo começou bem antes de “nós”, ele poderia, de fato, ser totalmente indiferente a “nós”, às “nossas” estruturas de cognição e pensamento. Da mesma forma, ele poderia ser indiferente à sua própria necessidade e, portanto, poderia ser absolutamente contingente. Essa contingência radical exige o desenvolvimento de um novo pensamento filosófico. Embora Kant chame o estudo da possibilidade de conhecimento a priori de “transcendental”, o pensamento que virá deve proceder de forma pura e simples por meio da “renúncia ao transcendentalismo”.
O livro de Meillassoux teve uma aceitação internacional muito rápida. O termo “realismo especulativo”, que, correta ou incorretamente, está agora ligado à posição filosófica apresentada em sua obra, está na moda, na ponta da língua de todos os estudantes e pesquisadores. No entanto, ninguém assumiu a tarefa de discutir ou avaliar as implicações da imensa provocação envolvida na proposta de renunciarmos ao transcendental. Ninguém ainda pensou em perguntar o que a filosofia continental poderia se tornar depois dessa “ruptura”.
Romper com o quê? De acordo com Meillassoux , a síntese — ou “correlação” — não pode, em última instância, ser legitimada, nem pode legitimar coisa alguma, ao contrário do que Kant afirma ter provado com a dedução transcendental. Desse ponto em diante, a necessidade causal permanece sem qualquer fundamento verdadeiro, em outras palavras, sem necessidade. Romper com o transcendental implica, portanto, nada menos que romper em dois a solidariedade dedutiva entre a síntese e a ordem natural.
