Macquarrie (1994:50-54) – Posfácio e Introdução a "O que é metafísica?"

Há várias obscuridades nessa palestra [O que é Metafísica (GA9  ) ], especialmente nos últimos parágrafos. Heidegger deve ter se dado conta disso, porque quatorze anos após a palestra ter sido proferida, ele escreveu um posfácio, no qual tentou esclarecer “equívocos” e “dúvidas”. Por exemplo, a palestra (como alguns supunham) reforça as tendências niilistas de seu pensamento inicial ou nos leva a uma direção diferente? Então, seis anos após o Pósfacio e, portanto, vinte anos após a palestra original, Heidegger produziu uma Introdução, oferecendo mais esclarecimentos. Devemos agora examinar o Posfácio e a Introdução e ver como eles elucidam a palestra.

A palestra original intitulava-se “O que é metafísica?” e Heidegger agora ressalta que, para perguntar sobre metafísica, é preciso ter ido além da metafísica e até mesmo ter entrado na “superação” (Überwindung) da metafísica. Na verdade, a palestra tratou de uma questão metafísica específica: “Qual é o status do nada?”. Essa pergunta levanta o primeiro dos três pontos com os quais Heidegger deseja lidar. Se fizermos do “nada” o tema principal da metafísica, então isso não deve levar à ideia de que “tudo é nada, de modo que não vale a pena nem viver nem morrer”? Em outras palavras, isso não é uma forma extrema de niilismo? O segundo ponto diz respeito ao lugar dado à angústia na palestra. De acordo com Heidegger, ela tem um papel fundamental na iluminação da condição do Dasein. Mas a angústia não é “o estado psíquico de pessoas nervosas e covardes”? O terceiro ponto considera um desafio ao status intelectual da palestra. A lógica parece tornar impossível que o “nada” seja um tema para um estudo sério. Mas a lógica foi desconsiderada em favor de um apelo ao sentimento e de um suposto encontro existencial com o nada. A palestra deve, portanto, ser “contra a lógica”.

A resposta de Heidegger sobre o primeiro ponto é que devemos nos afastar da ideia de que o “nada” é simplesmente a negação de tudo o que existe: em vez disso, esse “nada” é literalmente “nenhuma coisa”, nunca e em lugar algum é outro ser ou coisa que se soma às coisas que compõem o mundo, mas é de uma ordem completamente diferente dos entes. (Embora ele não use a expressão aqui, isso se refere ao que Heidegger mais tarde chamaria de “diferença ontológica”, a diferença entre Ser e entes). Em um determinado momento, Heidegger fala do nada como “totalmente diferente” dos entes: “Esse totalmente diferente (schlechthin Andere) de todo ente é um não-ente (Nicht-Seiende). Mas esse nada tem o Ser como sua essência (west als das Sein)”. É interessante especular se, nesse ponto, Heidegger deve algo a Rudolf Otto, um de seus colegas em Marburg com quem às vezes discutia. A frase “totalmente outro” foi usada por Otto para designar o “numinoso”, a realidade suprarracional que os entes humanos experimentam em momentos religiosos profundos. A possibilidade de uma conexão com Otto aumenta quando consideramos algumas das observações de Heidegger sobre o sagrado, mais adiante neste posfácio, e seu uso da palavra “estranho” (unheimlich) em suas descrições do estado de angústia.

A resposta de Heidegger à reclamação de que, ao exaltar o estado de angústia, está supervalorizando uma reação que pode ser covarde ou mesmo mórbida é previsível, tendo em vista tudo o que disse sobre isso em Ser e Tempo  . É preciso coragem para enfrentar a situação humana e as ameaças às quais ela está exposta. É claro que “angústia” não é uma tradução particularmente boa para o alemão Angst. “Angústia” talvez seja uma palavra clínica demais hoje em dia, lembrando demais a psiquiatria. Antigamente, a palavra “pavor” era usada para traduzir Angst, embora possa ser mal interpretada como equivalente a “medo”. Heidegger parece ansioso no Posfácio para associar Angústia com o que pode ser chamado de “emoções superiores”. “A prontidão para a angústia“, diz ele, “é dizer ‘Sim!’ à interioridade das coisas, para cumprir a mais alta exigência que, por si só, toca o homem profundamente. Somente o homem, dentre todos os entes, quando é abordado pela voz do Ser, experimenta a maravilha das maravilhas: o fato de que os entes são”. Há um sabor religioso no que diz aqui. Perto da Angústia está o temor (Scheu) — a emoção que o ser humano experimenta na presença do numinoso. Para citar uma frase enigmática: “O temor clareia e envolve aquela região do ser humano dentro da qual o homem permanece em casa no duradouro”.

Passamos a considerar a objeção de que Heidegger foi contra a lógica em sua palestra. A lógica, é claro, fornece as regras para o pensamento válido. Mas Heidegger ressalta que há muitos tipos de pensamento e, portanto, deve haver uma pluralidade de lógicas. Lembramos de uma frase às vezes usada entre os filósofos britânicos que foram influenciados pelo último Wittgenstein  : “Toda linguagem tem sua lógica!” Quando falamos de “lógica”, geralmente pensamos na lógica que é aplicável ao pensamento dos cientistas. Mas esse pensamento é o que Heidegger chama de pensamento “calculativo”. Duvido que ele realmente faça justiça ao cientista. Mas pelo menos podemos admitir que nem todo pensamento segue o mesmo padrão. Com o passar do tempo, Heidegger preferiu se chamar de pensador, em vez de filósofo. Ele também passou a acreditar que o pensamento filosófico tem mais em comum com o pensamento do poeta do que com o pensamento do cientista. Pois Heidegger acreditava firmemente que o poeta, tanto quanto o cientista ou o filósofo, está preocupado em dizer a verdade, ou seja, em descobrir o Ser. Para citar outra frase enigmática do Posfácio, “O pensador pronuncia o Ser. O poeta nomeia o sagrado.”

Nessa parte da obra de Heidegger, há passagens que são ainda mais diretamente religiosas em sua importância. Escreve sobre ação de graças e sacrifício na relação do ser humano com o Ser. Tanto em alemão quanto em inglês, as palavras “pensar” e “agradecer” são muito semelhantes, e Heidegger, como de costume, explora essa relação verbal. O pensamento do Ser também é um agradecimento. O agradecimento original”, escreve ele, “é o eco do favor do Ser, no qual ele libera um espaço para si mesmo e causa a ocorrência única: que os entes são”. Com relação ao sacrifício, ele afirma que “no sacrifício se expressa aquele agradecimento oculto que, por si só, homenageia a graça com que o Ser dotou a natureza do homem”. Ele nos diz que o sacrifício está no extremo oposto de qualquer tipo de cálculo e oferece algo como uma definição de sacrifício, chegando muito perto, penso eu, de seu significado religioso essencial: “O sacrifício é a despedida de todos os entes no caminho para a manutenção do favor do Ser.” Esta linguagem sobre a despedida é, naturalmente, uma reminiscência direta do místico Meister Eckhart  .

Devemos ter em mente, no entanto, que esse posfácio à palestra de Freiburg só foi escrito quatorze anos após a palestra ter sido proferida, e mudanças consideráveis ocorreram no pensamento de Heidegger durante esse período. Se olharmos agora para a Introdução, que nos leva a 1949, as mudanças são ainda mais marcantes. Agora Heidegger mostra claramente sua desilusão com a metafísica e seu desejo de alcançar a “superação” da metafísica.

Ele começa a Introdução citando uma passagem de Descartes  : “Assim, toda a filosofia é como uma árvore, cujas raízes são a metafísica, o tronco é a física e os galhos que saem do tronco são as outras ciências”. O projeto de Heidegger de ir além ou superar a metafísica é levantar uma outra questão: Qual é o solo em que as raízes da árvore se fixaram? Qual é o solo do qual elas recebem nutrição e força? ”

O solo é o Ser, e a investigação sobre o Ser é uma investigação mais primordial do que até mesmo a metafísica. Tudo isso se torna mais explícito em escritos posteriores, nos quais a diferença ontológica entre o Ser e os entes é colocada em primeiro plano. Mas já na palestra inaugural e em seus acréscimos posteriores ocorreu a mudança maciça na primazia do Dasein para o Ser. Não é o Dasein que inventa o conceito de Ser, mas sim o Ser que pensa no Dasein. Mas esse ponto não deve ser muito pressionado. O Ser e os entes parecem pertencer um ao outro. O padre William J. Richardson   chamou a atenção para um ponto importante que é facilmente ignorado. No Posfácio de 1943, é dito que ’O Ser pode estar sem os entes, mas nunca os entes sem o Ser’. Isso sugere que o Ser é, de alguma forma, independente dos entes, de maneira análoga àquela em que Deus, no ensinamento de São Tomás, é completo em si mesmo, à parte da criação. Mas Richardson   notou que quando o Posfácio foi reimpresso junto com a Introdução em 1949, houve uma inversão não anunciada da afirmação sobre a relação assimétrica entre o Ser e os entes. Agora foi dito que o Ser precisa dos entes, assim como os entes precisam do Ser!