McNeill (2006:59-61) – auto-engajamento [Einsatz]

Dizer que o Dasein em seu Ser é uma relação com o si mesmo é, portanto, dizer que o Dasein existe primordialmente como possibilidade, ou seja, como liberdade. [1] No entanto, essa liberdade é ao mesmo tempo indeterminada, irredutível a um modo determinado de existir a qualquer momento, e também, em cada caso, minha, não no sentido de ser uma propriedade existente do si, mas no sentido de estar vinculada à singularidade da existência, à existência insubstituível de uma corporificação particular em um tempo e lugar específicos. Essa liberdade última do Dasein só é verdadeiramente, em outras palavras, quando assumida e engajada por uma existência concreta e incorporada em uma instância específica. E isso é o que Heidegger chama de engajamento ou compromisso existencial [Einsatz] do si. [2] O engajamento ou compromisso aqui se refere à singularidade de uma concreção que excede e é bem diferente da particularidade que é meramente o correlato de um universal formal. Tal engajamento implica, além disso, que a relação com o si não é apenas outro exemplo possível de uma relação ôntica: ela não é da mesma ordem que a relação com o outro. [3] Em vez disto, é uma relação ôntico-ontológica totalmente singular e totalmente vinculante que se anuncia aqui. Em outras palavras, é o local de origem da ética, ou o que poderia ser melhor chamado de protoética.

Dizer que a ipseidade, ou ser um si, é uma relação ontológica com o si, com uma concreção onticamente existente que é, em cada caso, minha, é, portanto, indicar de maneira formal a singularidade da existência concreta em cada caso. A relação ontológica com o si é primária, ela tem prioridade sobre qualquer relação com o Outro, porque toda relação ôntica com o si ou com o outro é sempre a assunção de uma relação determinada que pressupõe como seu elemento a singularidade da indeterminação ontológica ou, em outras palavras, da liberdade ontológica. [4] Assim, Heidegger escreve, em Os fundamentos metafísicos da lógica [GA26  ]:

Em sua escolha expressa de si mesmo reside essencialmente o pleno engajamento [do Dasein], não na direção de onde ele ainda não esteve, mas na direção de onde e como ele sempre já é como Dasein na medida em que existe. Até que ponto isso é de fato bem-sucedido em cada caso não é uma questão para a metafísica, mas uma questão e um problema para o indivíduo. Somente porque o Dasein, com base em sua ipseidade, pode expressamente escolher a si mesmo, é que ele é capaz de se engajar em um Outro, e somente porque o Dasein, ao estar em relação a si mesmo, pode, em geral, entender qualquer coisa como um “si”, é que ele pode, por sua vez, ouvir um “tu-si”. Só porque o Dasein, constituído por um “por conta de …”, existe na ipseidade — somente por essa razão é possível qualquer coisa como uma comunidade humana. Essas são afirmações primárias, existenciais e ontológicas da essência, e não teses éticas sobre a prioridade relativa do egoísmo e do altruísmo. (GA26  , 245)

A escolha expressa de si mesmo aqui se refere à existência autêntica, como Heidegger continua a indicar, que exige “pleno auto-engajamento”, ou seja, a atuação expressa da própria finitude, a finitude do si concretamente existente e incorporado. Essa atuação explícita do pleno auto-engajamento implica vir a ver, e assumir como base de suas ações, a finitude que o Dasein “sempre já é, na medida em que existe”. Aqui vemos como a analítica do Dasein se desdobra como uma hermenêutica da existência. Ela exige de cada indivíduo que ele revele, por meio da interpretação do Dasein como autointerpretação, o que ele sempre já foi, mas que estava oculto nas interpretações dominantes subjacentes à maneira cotidiana com que as “pessoas” (das Man) falam — tais interpretações (por exemplo, o si como “sujeito”) são aquelas transmitidas pela tradição filosófica dominante. Quando Heidegger fala da relação ontológica com o si como a “pressuposição” para diferentes possibilidades de comportamento ôntico, essa pressuposição não deve ser entendida como uma “condição de possibilidade” [61] teórico-transcendental, mas existencialmente (isto é, como indicaremos daqui a pouco, em termos da primazia do futuro ekstático originário). Como esse existir sempre se desdobra facticamente como uma relação singular de incorporação, ele é irredutível a uma determinação formal ou abstrata da existência humana que poderia simplesmente ser aplicada a casos particulares. Isso não significa apenas que, como hermenêutica, a analítica do Dasein é intrinsecamente protoética; significa também que ela exige e convoca cada indivíduo a se engajar na autotransformação, a atender, como diz Nietzsche  , “Como alguém se torna — o que é”. [5]

De fato, esse engajamento ontológico na autotransformação é o que se exige para que a análise ontológica do Dasein não se torne um discurso meramente teórico. Lê-la como tal, como uma descrição teórica da existência humana, é deixar de ouvir desde o início a afirmação dirigida a nós na declaração de que o Dasein é a entidade que nós mesmos em cada caso (je) somos. Isso é não compreender toda a importância da analítica. É a natureza hermenêutica do discurso da analítica do Dasein em Ser e Tempo  , de seu logos, que resiste à redução a um logos meramente teórico. Esse discurso, como um discurso de “afirmações existenciais-ontológicas de essência”, não apresenta “teses éticas” sobre a prioridade do egoísmo ou do altruísmo porque suas afirmações não são redutíveis às postulações de um logos teórico ou representacional. Em outras palavras, o tipo de ética que está sendo combatido é precisamente aquela concepção de ética que consideraria a conduta ética adequada como dependente simplesmente (ou mesmo primariamente) da aplicação de uma teoria formal, seja de regras particulares ou de princípios reguladores gerais. E é isso que está em jogo na insistência de que a ontologia do Dasein não tome como seu objeto um “eu” ou “sujeito” “sem mundo”. Assim, Heidegger enfatiza em Ser e Tempo  : “O objeto que tomamos como nosso tema é artificial e dogmaticamente excluído se nos restringirmos ‘em primeira instância’ a um ‘sujeito teórico’, para depois suplementá-lo ‘no lado prático’, acrescentando uma ‘ética’” (SZ  , 316). Da mesma forma, na “Carta sobre o ‘Humanismo’”, de 1946, ao retomar a pergunta que lhe foi dirigida logo após a publicação de Ser e Tempo  , a pergunta “Quando você vai escrever uma ética?”, Heidegger mostra a ingenuidade da pergunta ao indicar que, apesar de certas deficiências, [6] a analítica do Dasein já é protoética, assim como seu pensamento posterior sobre o Ser não é “nem teórico nem prático” (GA9  :W, 183-88).