Gelven (1972:168-170) – Hume e Heidegger

[…] Certamente Kant   tem uma profunda influência sobre Heidegger, e Kant   admite que foi Hume   quem “o despertou de seu sono dogmático”. A ascendência humeana de Heidegger — se for verdadeira — pode ser encontrada por meio de Kant  ? Somente em um sentido muito especial: portanto, é melhor traçar o parentesco mais diretamente. Hume   é um antepassado espiritual de Heidegger porque esse escocês severo se recusava a aceitar como verdade qualquer coisa que não fosse primeiramente significativa. Os argumentos de Hume   contra o racionalismo cartesiano não eram de que as afirmações de Descartes   eram falsas, mas que não tinham sentido. Essa redução à falta de significado era uma forma de argumentação que seu antecessor, o bispo George Berkeley, considerou tão devastadora contra os empiristas e racionalistas anteriores. Hume   desenvolveu essa linha de argumentação em um grau totalmente formidável e impressionante. No entanto, sua adoção desse tipo de pensamento não foi puramente destrutiva: Hume   argumentou que as paixões de uma pessoa, como dimensões de sua existência, poderiam de fato ser investigadas, e ele mesmo se envolveu em tais especulações. Seu método era imaginar situações de importância humana e mostrar, por meio dessa imaginação, que certas atitudes e afirmações eram absurdas. Embora alguns críticos pareçam sugerir que Hume   abandona seu princípio de conjunção constante em tais escritos, o próprio Hume   não parece pensar assim, e há críticos, por outro lado, que não veem isso como uma inconsistência. De qualquer forma, Hume   refletiu sobre a natureza das “paixões”, e [169] essa reflexão é completamente consistente com sua insistência na prioridade do significado sobre a verificação. Com a mudança de Hume   para a consideração do significado como a principal preocupação dos filósofos, a história subsequente do pensamento foi alterada de forma muito mais radical do que por sua atitude cética em relação à causalidade. Seja de forma explícita ou não, Kant   seguiu a contribuição original de Hume   nesse sentido quando desenvolveu sua dialética transcendental, mostrando o significado e a realidade das ideias noumenais de alma, Deus e liberdade, sem argumentar que se poderia provar a existência desses entes.

A menção a Hume  , pelo menos, sugere que o tipo de investigação com a qual Heidegger está preocupado tem algum precedente histórico; e com esse precedente, a capacidade do leitor moderno de obter uma perspectiva sobre o empreendimento de Heidegger é bastante aprimorada. Como Hume  , Heidegger está defendendo a prioridade das questões de sentido e, como Hume  , ele adota uma metodologia de teste interno (que ele chama de “fenomenologia hermenêutica”) pela qual o sentido de certos modos de existência pode ser criticamente examinado e trazido à luz. A referência de Hume   às “visões do vulgar” [1], que podem ser refinadas e corrigidas, mas nunca contestadas ou rejeitadas pela análise filosófica, é semelhante (embora não idêntica) à insistência de Heidegger de que há uma compreensão pré-temática e vaga do que significa ser, que pode ser refinada (e tematizada) pela análise hermenêutica e pela reflexão sobre a própria existência. Sem dúvida, o empirismo definitivo de Hume   não é aceito diretamente por Heidegger, que está convencido demais da epistemologia kantiana para abrir mão da importância do a priori, mas Heidegger não é, de forma alguma, um racionalista no sentido de que diria que uma compreensão profunda da existência humana é possível independentemente da experiência: Heidegger é um “empirista” no sentido de que é preciso refletir sobre a experiência à medida que se é em um mundo, embora, com certeza, os princípios dessa reflexão não sejam derivados da experiência.

As diferenças entre Hume   e Heidegger são múltiplas, e é inútil mencioná-las ou mesmo listá-las aqui. Nosso interesse está no pensamento de Heidegger; a referência a Hume   só pode ser feita na medida em que lança luz sobre a experiência em questão. A tentativa de Heidegger de conceber uma maneira de refletir criticamente sobre o sentido da existência antes de qualquer afirmação sobre a alegação cosmológica sobre os tipos de entes envolvidos tem precedentes na história do pensamento. Essa precedência não diminui o valor do trabalho de Heidegger: pelo contrário, mostra o quão sério e valioso é este esforço.

Como, então, Heidegger sugere que se possa pensar sobre o que significa existir? Resumidamente, sua abordagem requer três procedimentos. Em primeiro lugar, Heidegger insiste que essas questões sobre o sentido da existência humana sejam sempre formuladas em termos da chamada questão do Ser (Seinsfrage). Em segundo lugar, o método deve ser o da fenomenologia hermenêutica. Terceiro, os modos de existência devem ser caracterizados de tal forma que possam ser bem-sucedidos ou fracassar na revelação do que significa ser; ou seja, eles devem ser “autênticos” ou “inautênticos”.