Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaO “domínio da vontade” inclui, para começar, os extremos polares de uma vontade assertiva e direta, por um lado, e a simples negação ou ausência de vontade, por outro. O domínio da vontade, portanto, engloba não apenas o voluntarismo, mas também sua simples negação, os estados deficientes de vontade que muitas vezes são chamados de quietismo, resignação, passivismo e fatalismo, e aos quais me referirei em geral como “não-querer”. O não-querer é entendido como o simples oposto da afirmação da vontade, a passividade em oposição à atividade, e deve ser rigorosamente distinguido do que está sendo chamado de não-vontade. Talvez a dificuldade inicial e uma das mais persistentes na tentativa de pensar a não-vontade seja distingui-la dessa mera passividade do não-querer. No entanto, como Heidegger diz sobre Gelassenheit, a não-vontade estaria “além da distinção entre atividade e passividade . . . porque [ela] não pertence ao domínio da vontade [Bereich des Willens]” (G 33/61). É crucial para o presente estudo que os parâmetros desse “domínio da vontade” sejam delineados, pois somente ao esclarecer os vários modos dentro desse domínio é que podemos começar a pensar no que uma negação radical do próprio domínio implicaria.
A negação radical implícita na não-vontade deve ser pensada de outra forma que não como uma negação opositiva que permanece determinada dentro do domínio daquilo contra o qual ela fala. “Tudo o que é ’anti’“, escreve Heidegger, ‘permanece no espírito daquilo contra o qual é ’anti’” (GA54 :77); a mera oposição permanece escrava daquilo a que se opõe (ver GA77 :51). Em outro lugar, ele condena em termos ainda mais severos qualquer “reversão grosseira” (grobe Umkehrung), na qual se diz que “prevalece a escravidão mais implacável e capciosa; a reversão não supera nada, mas apenas dá poder ao revertido” (GA65 :436). O simples fato de se rebelar contra a atividade da vontade ou de se abster dela não liberaria a pessoa do domínio da vontade. Assim como o simples fato de não agir permanece dentro do domínio da ação, ou seja, como negligência ou recusa de agir, o fato de não querer permanece como mera falta de vontade ou recusa de querer, e não questiona o domínio da vontade como tal.
Tampouco o fato de alguém deferir sua vontade a outra pessoa, seguindo-a passivamente ou tornando-se ativamente o “recipiente” para vontade dela, o liberaria do domínio da vontade. Essa “vontade deferida” também está estritamente vinculada ao domínio da vontade. Independentemente do fato de alguém sacrificar sua vontade à vontade de um líder político ou à vontade de um guru religioso ou, ainda, à vontade de um Ser transcendente, o eixo da vontade é meramente deslocado, enquanto o domínio da vontade em si permanece no lugar.
Essa vontade deferida pode ser genuína, como no caso em que alguém realmente sacrifica sua vontade à de outra pessoa (se isso é possível e até que ponto é possível é outra questão), ou pode ser fingida, como no caso em que alguém afirma sua própria vontade indiretamente ao projetar uma vontade maior (por exemplo, a Vontade do Volk ou a Vontade de Deus) para a qual estaria, por assim dizer, meramente agindo como servo e talvez porta-voz. Essa última espécie de vontade, em que se finge uma vontade deferida para aumentar o próprio poder, será chamada de “vontade encoberta”
A vontade encoberta pode assumir o aspecto de não-querer, bem como o de querer adiado. No primeiro caso, a pessoa fingiria ter renunciado a toda vontade ou, de fato, ter abnegado a própria vontade de viver como tal. No último caso, a pessoa alegaria ter sacrificado sua vontade individual para se tornar o veículo para a expressão de uma “vontade superior”. Além disso, a vontade encoberta poderia ser consciente ou inconsciente; na última situação, a pessoa esconderia até de si mesma a dinâmica dessa sublimação, acreditando genuinamente que sacrificou sua vontade para outra pessoa ou negou a vontade como tal. Em suma, a vontade encoberta seria a simulação de uma transferência da vontade de alguém para outra pessoa (ou seja, uma vontade fingida de deferência) ou de uma negação da vontade como tal (ou seja, um não-querer fingido) na tentativa oculta (consciente ou inconsciente) de preservar e aumentar o próprio domínio de poder.
Em sua exigência de um reconhecimento honesto da onipresença da vontade de poder. Nietzsche foi, ele próprio, o crítico mais incisivo da vontade oculta. Ele procurou expor, por exemplo, a vontade encoberta do ressentimento e a sede oculta de vingança, em ação em ideias como a do “reino de Deus”, em que “os mansos herdarão a terra”. O que Nietzsche chama de “sacerdote ascético” parece apenas negar sua vontade, quando, na verdade, ela é sublinhada na forma convoluta e hipócrita de um porta-voz egoísta da projetada vontade superior de Deus. Nietzsche atribui essa fabricação da “Vontade de Deus” às “condições para a preservação do poder sacerdotal”. De acordo com Nietzsche , qualquer aparente torção livre da vontade resulta, na verdade, apenas em uma forma distorcida de vontade de poder.
Quanto à renúncia da vontade. Nietzsche escreve: “Considero uma filosofia que ensina a negação da vontade como um ensinamento de difamação e calúnia”. Sem dúvida, tinha em mente aqui a filosofia de seu primeiro “educador” e depois contramestre. Schopenhauer . De certa forma. Nietzsche começa tentando afirmar o que Schopenhauer nega, isto é, tentando dar a resposta oposta ao que Schopenhauer chama de “a grande questão” do “querer ou não querer [Nichtwollen] da vida”. Enquanto Nietzsche tenta afirmar incondicionalmente o fato do mundo e de si mesmo como “a vontade de poder - e nada além disso”, Schopenhauer ensina uma filosofia de “desistência . . de toda a vontade de viver em si”, o que leva a um ‘estado de renúncia voluntária [freiwilligen Entsagen], resignação, verdadeira serenidade [wahren Gelassenheit] e completa ausência de vontade [gänzlichen Willenslosigkeit]’. Para Schopenhauer , Gelassenheit seria uma questão de negação completa e total da vontade de viver, mais um não-querer extremo, uma rejeição pessimista do mundo, do que uma porta de entrada para uma outra maneira de ser no mundo de forma afetiva. Em geral, o pessimismo de Schopenhauer leva a crítica da vontade apenas na direção de uma negação opositiva (Verneinung) ou renúncia (Entsagen) da vontade, que leva a um mero estado de resignação (Resignation).
Se essa renúncia pessimista da vontade de viver é possível, ou se a negação ascética da vida é, como Nietzsche suspeita, “apenas aparente” e leva a um hipócrita “artifício para a preservação da vida”, em ambos os casos, tanto uma genuína negação da vida quanto uma renúncia da vontade de viver são possíveis.” Em ambos os casos, tanto uma filosofia genuína do não-querer quanto uma filosofia (auto) enganosa do querer encoberto permaneceriam totalmente dentro do domínio da vontade como tal, assim como uma filosofia que explicitamente afasta a vontade, seja na própria pessoa ou por meio da deferência à vontade de outro, seja esse outro um supervisor de outro mundo ou um super-homem futurista. Em suma, essa batalha de gigantes, entre a negação de Schopenhauer e a afirmação da vontade de Nietzsche , ocorre predominantemente (se não exclusivamente) dentro do círculo do domínio da vontade.
O Heidegger posterior está bem ciente das várias negações simples ou parciais da vontade que apenas mudam de posição dentro do domínio da vontade sem questionar esse domínio como tal. Assim, quando Heidegger pensa Gelassenheit como Nicht-Wollen, ele é rápido em acrescentar que isso não significa uma simples “negação da vontade” (GA77 :77), nem significa “deixar a vontade própria em favor da vontade divina” (G 34/62). Essa última hipótese reduziria a Gelassenheit a uma questão de vontade deferida, ou talvez, após a morte de Deus, a uma vontade encoberta. A Gelassenheit de Heidegger, como não-vontade, não seria uma mudança dentro do domínio da vontade, mas indicaria uma outra coisa que não a vontade. Além disso, como veremos, recuando de seu próprio erro desastroso de pedir deferência à vontade do Führer em 1933-34. Heidegger aprende a desconfiar de qualquer expressão sublinhada ou sublimada da vontade, a suspeitar de qualquer negação parcial da própria vontade em prol da vontade do povo ou de seu líder. Por meio da “inserção do eu no nós”. escreve Heidegger, o egoísmo subjetivo “só ganha em poder” (GA5 :111/152). A questão decisiva é se o Heidegger posterior consegue abrir um caminho que leve além dessas armadilhas para uma região íntima de genuína não-vontade.
