Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência

Dasein descerra sua estrutura fundamental, ser-em-o-mundo, como uma clareira do AÍ, EM QUE coisas e outros comparecem, COM QUE são compreendidos, DE QUE são constituidos.

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Bret Davis (2007:26-27) – submissão dedicativa [Hingabe]

sábado 5 de outubro de 2024

Em seus primeiros esforços fenomenológicos (iniciados em 1919). Heidegger tentou desenvolver uma “ciência pré-teorética” (GA56-57  :63) de “intuição hermenêutica” (117) que daria acesso a uma dimensão pré-ontológica — ou o que Heidegger então chama de “o algo pré-teorético” (das vortheoretische Etwas) que é encoberto pelas categorias tradicionais e rígidas da teoria. Ao se restringir ao nível da “indicação formal”, em vez de tentar reduzir os fenômenos à compreensão dos conceitos, a fenomenologia permitiria que a “imediaticidade do Dasein cotidiano” se mostrasse através das fendas dos conceitos tradicionais enrijecidos, conceitos que são impostos não apenas no nível da teoria, mas que já permeiam o que Heidegger chamará de cotidiano inautêntico do Homem. Em um esforço para voltar às coisas em si de maneira que revele com o mínimo de imposição de conceitos, Heidegger adotou (por meio de Emil Lask) uma ideia dos místicos: Hingabe, ou “submissão dedicativa” [na tradução de Casanova   de GA3  , “entrega”.].

Hingabe indicaria o ato radical de se entregar às próprias coisas; mas é um “ato” que, paradoxalmente, exigiria a restrição de toda ação (voluntária) por parte do sujeito para deixar que as coisas se mostrem. Como aponta John van Buren  , “os tons místicos do Gelassenheit de Meister Eckhart  , abandono, liberação, deixar-ser” podem ser ouvidos ressoando nesse Hingabe fenomenológico. Como no caso do Gelassenheit, o (não-)ato do Hingabe requer tanto um momento negativo de restrição, uma liberação-de, quanto um momento positivo, uma liberação-para, a fim de deixar os entes serem. Talvez não possamos deixar de nos perguntar aqui até que ponto a posterior virada de Heidegger para a Gelassenheit pode ser interpretada como um retorno a essa sintonia fundamental de submissão dedicativa.

E, no entanto, o próprio Heidegger, ao que parece, cada vez mais passou a achar essa atitude passiva demais; uma abertura para os entes deve ser fundamentada com a determinação de uma decisão autêntica. A “virada protestante” do jovem Heidegger para um kairos de inspiração paulina, o Augenblick existencial da decisão, exigiu uma virada para longe da Stimmung da Gelassenheit entendida como Hingabe. De fato, já em 1919, Heidegger estava preocupado com uma certa tensão em sua fenomenologia entre a “submissão dedicativa” (Hingabe) e “a vontade científica de saber”; ou seja, ele já estava lutando com “a tensão constante entre a receptividade superior do reconhecimento e a produtividade crítica da pesquisa”. A questão metodológica que Heidegger leva para Ser e Tempo   era, nas palavras de Theodore Kisiel  

Nós realmente apreendemos, agarramos, tomamos … o imediatismo da experiência em seu sentido? [Ou melhor] em vez de Hinsehen, um Hingabe, uma submissão receptiva: prestar atenção e não olhar, mais um sofrimento do que uma ação? Ou em algum lugar no meio, aquela voz grega que continuará a se repetir à medida que Heidegger se move dos verbos de Deus de Paulo para a busca de Aristóteles   por um meio termo entre paixão e ação?

É precisamente a gramática da voz do meio que Heidegger usa em Ser e Tempo   para descrever a maneira fundamental pela qual as coisas se mostram; a tarefa do fenomenólogo é encontrar a sintonia e o método adequados para ajudar a permitir que essas coisas se mostrem a partir delas mesmas.


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