Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaO “último deus” é, portanto, também um dos campos em que o ser como Ereignis desdobra sua essência. A forte influência exercida naqueles anos pela poética hölderliniana do tempo da dupla pobreza “dos deuses que fugiram e do deus que virá” está concentrada na expressão “último deus”. Se no exórdio da seção de mesmo nome nos Beiträge [GA65 ] é dito que ele é “totalmente diferente dos que já existiram e, acima de tudo, do cristão”, o “último deus” certamente lembra a maneira como Hölderlin , por exemplo, no hino O Único, refere-se a Cristo como “o último de sua raça [de deuses]”, que, no entanto, permaneceu “distante” e “longe”. A essa expressão enigmática, certamente filtrada pela crítica de Nietzsche ao deus cristão da moralidade, mas projetada para além dela no renascimento do vínculo entre pensar e crer, Heidegger confia a tarefa de indicar o acontecimento da negação hesitante em sua peculiar dação de si mesmo na abertura: como uma “dica” ou “passagem fugaz” (Vorbeigang) do ser divino em sua singularidade, que não se soma aos deuses nem se opõe a eles, mas os traz de volta à decisão, ou seja, à abertura na qual seu sinal é iluminado e velado. O ponto de virada é mais central aqui do que nunca: em última análise, ele se enraíza no divino, ou seja, remete à decisão do último deus, a própria iluminação da rejeição. “O último deus não é o próprio Ereignis, mas, no entanto, precisa de seu próprio acontecimento como aquele ao qual o fundador no ‘aí’ [Dagründer] pertence”. No ser-aí, o ser se apropria (adapta, er-eignet) a si mesmo da verdade, que “o revela como a recusa, como aquele campo de acenos e recuos — de silêncio [Stille] — no qual somente a chegada e a fuga do último deus são decididas”.
O “último deus”, uma fórmula na qual se pode detectar uma “blasfêmia” que ofende seu caráter “supremo”, só pode ser compreendido se entendermos que o último, o eschaton, escapa a todo cálculo e ultrapassa todo número. O último não apenas questiona a mais longa preparação por parte dos precursores, mas também reúne tudo o que o precede e é determinado por ele no que ele é. Entendido sob essa luz, o “último deus” se abre como o campo extremo no qual o ser como Ereignis desdobra sua essência. Heidegger busca, com essa expressão, internalizar seu próprio discurso na “essência mais velada do não”, na “finitude mais essencial do ser”. O ser é atraído por seu traço temporal (a “passagem fugaz”, Vorbeigang) que chega ao pensamento anunciando, “revelando” sua indisponibilidade. Essa indisponibilidade não interrompe o pensamento, mas, “hesitando”, “paralisando-o”, o direciona para o “último deus”, em íntima conformidade com o traço de desdobramento do próprio ser. O “último deus” não é o ser, mas o ser é o espaço para a livre “passagem” do último deus. A suprema de-cisão em seu puro velamento, a unidade incalculável do divino: esse é o deus supremo. Ao saltar para o “aí” do ser, sabemos que “não alcançamos o ‘último’, mas a ocorrência essencial [Wesung] do silêncio, o mais finito e único como o local do instante da grande decisão sobre permanecer separado e o advento dos deuses, e somente nisso o silêncio da vigília para a passagem fugaz do último deus”. “A proximidade com o último deus é o tornar-se silencioso [Verschweigung]": o pensamento do ser alcança com a questão do ‘último deus’ seu próprio caráter preparatório e ‘salta’ para dentro dele. Ele salta até o conhecimento dos “poucos”, que entendem que, em última análise, não é o homem que pode e deve esperar por deus (de fato, essa talvez seja “a forma mais insidiosa de ateísmo profundo [Gottlosigkeit]”), mas é deus que “aguarda o fundamento da verdade do ser e, com isso, o salto do homem para o ser-aí”.
Uma parábola de contenção e renúncia cada vez mais radicais leva Heidegger, que em sua juventude havia se declarado um “teólogo cristão”, a condensar nessas poucas páginas da obra um peculiar “ateísmo” da filosofia, trazendo para dentro dela o “vazio” de deus, ou seja, sua irredutibilidade a uma condição posta pelo pensamento. Em um passo extremo que não retornará novamente de forma explícita, o próprio ser, pensado como um ponto de virada adaptativo, como Ereignis, é referido em sua essência mais íntima à “de-cisão” desse enigmático “último deus”. A conexão original que o ser como um acontecimento abre entre deus e o homem, subtraindo-se do ente, libera o pensamento para a referência que não pode ser submetida a nenhum fundamento, que, ao contrário, força o conceito de fundamento à virada suprema. “O Ereignis e sua disposição [Erfügung] na abissalidade do espaço-tempo, é a rede, na qual o último deus se engancha a fim de rasgá-la e fazê-la terminar em sua própria singularidade”: de acordo com esse ‘acontecimento’ último, a filosofia é chamada ao seu ato supremo, a renúncia da posição do princípio, ou seja, o suporte da verdade na qual ela se sustenta.
Na obra que traça as linhas gerais do pensamento do ponto de inflexão, Heidegger parece retornar, precisamente no momento da mais dura crítica à cristianização e romanização do divino, a um ponto nodal de sua primeira meditação como teólogo, ligando a realização do pensamento à capacidade de preservar uma “diferença teológica” entre deus e ser, ou seja, deixar aberto o espaço para o advento “furtivo” do “deus divino”.
