Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaVoltemos então as duas aulas [GA60 ] de Fribourg sobre as quais detemos informações suficientemente conscientes. Quais são os conceitos do Novo Testamento que interessam então Heidegger, e no que se torna esse interesse na obra posterior?
A maior parte da aula de 1920 é consagrada a meditar duas epístolas de São Paulo: a Primeira aos Tessalónicos e a Segunda aos Coríntios. Da primeira (cujos capítulos 4, 13-18 e 5, 1-11 comenta), Heidegger retém essencialmente o conceito de kairos. Relembremos o contexto em que surge. A questão tratada por São Paulo é a da vinda do Senhor, a Parusia. Após ter expresso o seu desejo de não [195] deixar os discípulos na «ignorância» (4,13), São Paulo acrescenta no entanto que não têm qualquer necessidade de ser informados «tempos e momentos» (5,1). Heidegger faz notar [1] que São Paulo não dá qualquer indicação temporal em troca, nem sequer qualquer indicação concreta. Sublinha apenas o modo da sua vinda — a instantaneidade — tal como testemunha o versículo 2: «O Senhor virá como um ladrão na noite.» Nesse carácter repentino da vinda do Senhor corresponde à vigília enquanto comportamento humano: «Vós, irmãos, não estais nas trevas, para que esse dia vos surpreenda como um ladrão. Sim, são os filhos do dia (…). Não dormimos então como os outros, mas vigiamos e sejamos sóbrios.» (5,5-8).
É esse par formado pela instantaneidade (daquilo que vem) e a vigília (de quem espera) que interessa Heidegger. Vê de facto nele uma determinação específica — «kairológica» e não «cronológica» — do tempo, ao mesmo tempo que uma determinação como vigilância e disponibilidade.
Consideremos primeiro a determinação no tempo em que se pode libertar da experiência pauliniana. Primeiro, insistir na instantaneidade, é caracterizar o acontecimento temporal pela forma como se entrega sobretudo pelo seu conteúdo. Diferença que Heidegger escava até a oposição: «Se o homem tenta fixar através de avaliações cronológicas ou caracterizações que dizem respeito ao conteúdo do acontecimento de que não somos mestres, que surge subitamente e sobre o qual se baseia a sua vida, constitui como garantido e disponível aquilo que tem de definir a sua vida sob forma daquilo que nunca está à nossa disposição [2].»
De acordo com esta instantaneidade que equivale a um suceder da essência imprevisível, o presente encontra-se colocado «sob a ameaça que lhe vem do futuro» [3]. É a partir do futuro, desconhecido e indizível que surge qualquer acontecimento para surpreender o presente: «O kairos não pode ser esperado (erwartet) nem agarrado (ergeiffen), porque o sério da imperceptibilidade seria quebrada na representação de um presente prolongado no futuro, que no fundo já conhecemos [4].»
Em terceiro lugar, por conseguinte, esta ameaça vinda do futuro faz do presente o instante da decisão, tal como da decisão, o assunto do instante. «Tudo» se joga nele [5], apesar de nada se poder calcular sem ele. O kairos quando «que se coloca na ponta da lâmina, (…) [196] frente à decisão» [6] assina então o insucesso da representação e do domínio: «Um pensamento que dissimula a relação no futuro indisponível calculando o tempo e destinando-se a conteúdos “objectivos” não escapa à perdição [7].»
Esta experiência kairológica do tempo, que exclui qualquer antecipação tal como qualquer apropriação induz uma determinação da existência — que Heidegger, nessa época ainda chama «vida» — enquanto abertura e resolução. Só aquele que estiver constantemente «disposto» para o acontecimento temporal imprevisível pode receber, no encontro da decisão, aquilo que vem ao seu encontro. As duas determinações são naturalmente indissociáveis: «Se o kairos pode surgir de repente, então a resolução do homem para cada instante é necessária [8].» Uma vez a abertura resolvida, o homem não vive apenas no tempo; vive de alguma forma, o próprio tempo, experimenta a sua indisponível verdade [9].
A mesma perspectiva encontra-se desenvolvida na aula de 1921 consagrada a Santo Agostinho . A vida feliz é concebida por ele, não à luz daquilo que contém, mas segundo a forma como se cumpre. É esse feito que retém a atenção de Heidegger, e cujo duplo carácter sublinha histórico e não objectivável — não objectivável, precisamente por ser histórico, ou seja temporal [10].
