Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaIrredutível, o segredo não pode ser conhecido ou tematizado. No entanto, conforme observado anteriormente, Derrida fala significativamente de sua performatividade, ou seja, de sua eventualidade. O segredo acontece. E o acontecimento, por sua vez, sempre abriga um segredo, acontecendo em um movimento expropriativo. Em Filosofia em Tempos de Terror, buscando precisamente radicalizar essa inapropriabilidade do acontecimento, Derrida explica que o pensamento heideggeriano do ser como acontecimento, como Ereignis, como “acontecimento apropriador”, envolve uma certa expropriação. Indo contra a corrente, deve-se admitir, de muitas de suas próprias interpretações anteriores, nas quais ele tendia a enfatizar um privilégio do próprio na obra de Heidegger, em Aporias, ao contrário, Derrida afirma que “o pensamento de Ereignis em Heidegger estaria voltado não apenas para a apropriação do próprio [eigen], mas para uma certa expropriação que o próprio Heidegger nomeia [Enteignis]” (PTT, 90), o que lembra aqui as próprias palavras de Heidegger em Das Ereignis: “A expropriação aponta para o que é mais próprio do acontecimento.” [1] Derrida postula que um Enteignis “sempre habitou a Eigentlichkeit”, [2] uma expropriação que resiste tanto à apropriação teórica quanto à prática. Mesmo que Derrida reconheça que qualquer acontecimento necessariamente exige uma certa recepção apropriativa, em todos os seus vários modos, ele insiste no fato de que “não há acontecimento digno de seu nome, exceto na medida em que essa apropriação vacila [échoue; literalmente, falha, encalha] em alguma fronteira ou limite” (PTT, 90). De fato, encontramos a presença desse inapropriável no acontecimento do ser em todos os estágios do pensamento de Heidegger: na “ruína” da vida fática nos primeiros escritos e cursos; na Uneigentlichkeit da existência e na Schuldigsein da consciência em Ser e Tempo ; no ser-jogado e na facticidade sentidos nos estados de espírito; no peso de uma responsabilidade atribuída a uma finitude inapropriável; em uma inverdade coprimordial com a verdade; na ocultação que não apenas acompanha, mas é de fato abrigada na não ocultação; na retirada nos envios epocais do ser; e, finalmente, na presença irredutível de Enteignis dentro de Ereignis nos escritos e seminários posteriores. O acontecimento de apropriação que se diz que Ereignis designa inclui eminentemente a expropriação de um Enteignis. Como Heidegger explica em On Time and Being [GA14 ]: “A apropriação torna manifesto o que lhe é próprio, que a apropriação retira o que é mais plenamente seu da inconcebibilidade sem limites. Pensando em termos de Apropriação, isso significa: nesse sentido, ela se expropria de si mesma. A expropriação [Enteignis] pertence à Apropriação [Ereignis] como tal. Por meio dessa expropriação, a Apropriação não abandona a si mesma — ao contrário, preserva o que é seu” (TB , 22-23, trans. ligeiramente modificada). Heidegger mostra que o pertencimento do Dasein ao ser, ao Ereignis, acontece a partir de um certo movimento expropriatório, que ele chama de Enteignis. Isso é o que Jean-Luc Nancy observa, escrevendo que “estamos nos aproximando de algo que Heidegger queria nomear com o triplo, Er-eignis, Ent-eignis, Zu-eignis. Ou seja, o acontecimento de apropriação, que é o acontecimento de desapropriação, que também é — poderíamos dizer — o acontecimento desviante ou deliquente”. [3] O próprio não é uma simples apropriação possessiva da alteridade em um ‘em casa’ absoluto, já que o mais próprio é estar na estranheza do ser, como Heidegger enfatiza a irredutível negação no coração do Ereignis. Corresponder ao acontecimento de Ereignis é, portanto, uma exposição ao inapropriável que é seu “coração” (Innigkeit).
Há algo inapropriado no acontecimento do ser, algo que o pensamento não consegue captar: imprevisível, imprevisível, sem horizonte e incalculável, o acontecimento excede o pensamento. Certamente, poderíamos objetar que é possível “prever” acontecimentos futuros e, às vezes, até mesmo ser “bem-sucedido”, mas, ainda assim, mesmo no caso de previsões bem-sucedidas, o acontecimento permanece heterogêneo a elas e nunca acontece seguindo uma previsão: ele acontece a partir de si mesmo, imprevisivelmente. Essa heterogeneidade do acontecimento em relação ao pensamento é o que explica sua inadequação. Como se pensar o acontecimento pudesse significar apenas deixar de pensar o acontecimento ou pensar esse fracasso. Mas se houver falha, será no sentido em que se fala de palavras “falhando conosco” em nossa tentativa de dizer ou pensar o que deve ser dito. Lembre-se da declaração de Heidegger na introdução de Ser e Tempo sobre a dificuldade de trazer à linguagem o acontecimento do ser: no que diz respeito ao incômodo e à “deselegância” da expressão nas análises que virão, podemos observar que uma coisa é fazer um relatório no qual falamos sobre entes, mas outra é compreender as entes em seu ser. Para essa última tarefa, falta-nos não apenas a capacidade de falar, mas também a capacidade de pensar. Para essa última tarefa, não nos faltam apenas as palavras, mas, acima de tudo, a ‘gramática’.” [4] De acordo com Heidegger, essa ‘falha’ peculiar do pensamento é o que explica a ‘interrupção’ de Ser e Tempo , como ele explica na ‘Carta sobre o Humanismo’: “A divisão em questão [a terceira divisão da Parte Um de Ser e Tempo ] foi retida [zurückgehalten] porque o pensamento falhou no dizer adequado dessa virada [Kehre] [weil das Denken im zureichenden Sagen dieser Kehre versagte] e não teve sucesso com a ajuda da linguagem da metafísica.” [5] O pensamento falha em dizer o acontecimento em sua inadequação. Como disse Heidegger em What Is Called Thinking? [GA8 ] “O mais instigante em nossa época instigante é que ainda não estamos pensando.” [6] Ainda não estamos pensando porque o que deve ser pensado (Das zu-Denkende) se afasta do ser humano e ‘se retira dele’. De fato, o ser acontece pela e na retirada. O ser é a retirada, o ser se retira (Entzieht sich; GA8 , 10/WCT, 8), e a partir dessa retirada ele nos chama . . . a pensar: “O que quer que se retire, recusa a chegada”. Mas retirar-se não é nada. A retirada é um acontecimento. De fato, o que se retira pode até mesmo preocupar e reivindicar o homem mais essencialmente do que qualquer coisa presente que o atinja e toque [Was sich entzieht, versagt die Ankunft. Allein-das Sichentziehen ist nicht nichts. Entzug ist Ereignis. Was sich entzieht, kann sogar den Menschen wesentlicher angehen und in den Anspruch nehmen als alles Anwesende, das ihn trifft und betrifft]” (GA8 , 10/WCT, 9). Heidegger fala do acontecimento da retirada (Das Ereignis des Entzugs) como aquilo que está mais próximo de nós: “O acontecimento da retirada poderia ser o que está mais presente em todo o nosso presente e, assim, exceder infinitamente a atualidade de tudo o que é atual” (GA8 , 11/WCT, 9). O que deve ser pensado se afasta de nós e, no entanto, o acontecimento de afastamento é o que nos faz pensar: “O que se afasta de nós nos atrai por seu próprio afastamento, quer tenhamos ou não consciência disso imediatamente, ou de forma alguma” (GA8 , 11/WCT, 9).
