Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaO si mesmo é, de fato, o local de uma luta, o distrito da manifestação de uma vacuidade; mas essa vacuidade, ele o é, e sua própria viabilidade nos descobre sua vocação. Para o pensamento, a luta se torna o próprio ser-aí da paz. Seu ser é guardar o mistério da dádiva. Por meio do surgimento dessa lacuna, o ser se manifesta como ser e se entrega ao pensamento. Dessa forma, o abismo é a manifestação do ser, e o si é um elemento necessário em qualquer aparição como tal. O que o si experimenta primeiro como aflição é o partilhamento inerente à Palavra. A aflição suportada com atenção transforma o buraco aberto da diferença ontológica que constitui o si em um pensamento da Dobra e, depois, do Ereignis, no qual o rasgo é dado como a figura de um partilhamento ontológico, a obscuridade de uma luz pensativa envolta em sua noite para não destruir, desvanecendo-se para não apagar. O ser humano se apresenta sozinho diante do mistério e, em uma postura de expectativa, pode afirmar: “Fiz um voto de expectativa ao deserto oxidado do tormento / ao advento robusto de sua chama” [1].
O si entende sua estrutura como a aparência inicialmente dolorosa de uma dádiva imensurável. Assim, ele se encontra, quer saiba disso ou não, em Ereignis, e presta, quer queira ou não, isto é, por sua própria presença, o presente a si mesmo. Ele procede de Ereignung, desse ato de apropriação do ser em si mesmo. Mas quando Ereignis vem à mente e quando o homem decide guardar a dádiva, o ser-homem compreende seu dilaceramento como o elo dessa Mesmidade que une a dádiva e o si, com vistas a que o si guarde a dádiva. O ser humano, então, compreende sua própria vacuidade como aquilo que o constitui em seu próprio direito e como aquilo que vem, em sua essência, do Acordo (Ereignis) de um único dom. Quando o Ereignis chega ao pensamento, o homem conquista sua origem, e o que parecia ser um rasgo sem sentido aparece em sua verdade como o Jogo amoroso do Imenso. A ipseidade então se manifesta como o correlato de toda dádiva como dádiva, como o amado da dádiva. Amor é o único nome possível para essa gratuidade ontológica que dá sem razão e não tem fundamento, um amor que, em 1919, Heidegger deu como uma tarefa para o pensamento ou “como o motivo fundamental de toda compreensão fenomenológica” [GA58 :185]. Tendo penetrado no fundo dessa gratuidade autodoadora, o pensamento descobre ali esse amor que se expressa como Ereignis que concede e apropria o homem de sua origem: o ser humano “é apropriado e concedido àquilo que, por si mesmo e em seu próprio direito, ama o homem e, por essa razão, exige [braucht] seu ser” [GA7 :207]. A filo-sofia, escreve J.-F. Marquet , é certamente “o amor ao conhecimento, mas acima de tudo (Heidegger) o conhecimento que ama, isto é, que se volta para sua origem” [2], e para a ipseidade voltar-se para sua origem em seu próprio direito é encontrar Ereignis, o próprio amor, que desdobra a ipseidade precisamente para que ela ame esse amor que se desdobra. Tomada pelo desdobramento da dádiva e pensando em si mesma como o local dessa dádiva que é Ereignis, Äugnis, Eignis, a ipseidade prova a si mesma. O abismo do ser humano é o lugar onde o abismo da dádiva acontece; dentro do mesmo conjunto de olhos, no coração do mesmo Acordo, cada um se voltando para o outro, o ser e o ser humano se separam, se encontram, se visualizam e então respondem um ao outro. “A ipseidade é a vibração — originada de dentro do Acordo e que o perdura — daquela fluidez de troca [Widenvendigkeit] própria de uma trama de abismo em abismo” [3]. Dentro dessa Widerendigkeit, esse en-visagement recíproco próprio do desdobramento de Ereignis, o ser-homem, certo do futuro significado por seu acordo de retirada, pode, assim, dirigir-se pensativamente ao ser, reconhecendo nele sua própria origem constitutiva: “O abismo chama o abismo para o coração da Palavra de sua onda silenciosa; seu abismo e toda a sua inundação me penetram” [4].
