Heidegger desenvolveu sua fenomenologia hermenêutica em oposição à fenomenologia transcendental de Husserl . Husserl reagiu a uma crise anterior nos fundamentos das ciências humanas argumentando que as ciências humanas fracassaram porque não levaram em conta a intencionalidade — a maneira como a mente individual é direcionada aos objetos em virtude de algum conteúdo mental que os representa. Ele desenvolveu uma descrição do homem como sendo essencialmente uma consciência com significados autônomos, que ele chamou de conteúdo intencional. De acordo com Husserl , esse conteúdo mental dá inteligibilidade a tudo o que as pessoas encontram. Heidegger contrapôs que havia uma forma mais básica de intencionalidade do que a de um sujeito individual autossuficiente dirigido ao mundo por meio de seu conteúdo mental. Na base da nova abordagem de Heidegger está uma fenomenologia das habilidades de lida cotidianas “não-mentais” como base de toda a inteligibilidade.
Desde Descartes , os filósofos estão presos ao problema epistemológico de explicar como as ideias em nossa mente podem ser verdadeiras em relação ao mundo externo. Heidegger mostra que essa epistemologia sujeito/objeto pressupõe um histórico de práticas cotidianas nas quais somos socializados, mas que não representamos em nossas mentes. Como ele chama de nossa compreensão do ser, essa maneira mais fundamental de dar sentido às coisas, ele afirma que está fazendo ontologia, ou seja, perguntando sobre a natureza dessa compreensão do ser que não conhecemos — que não é uma representação na mente correspondente ao mundo — mas que simplesmente somos.
Assim, Heidegger rompe com Husserl e com a tradição cartesiana ao substituir as questões epistemológicas relativas à relação entre o conhecedor e o conhecido por questões ontológicas relativas a que tipo de entes somos e como nosso ser está ligado à inteligibilidade do mundo. Seguindo Kierkegaard , ele sustenta que o famoso ponto de partida de Descartes deve ser invertido, tornando-se “Eu sou, portanto, eu penso”. Como diz Heidegger:
Com o “cogito sum”, Descartes afirmou que estava colocando a filosofia em uma base nova e firme. Mas o que ele deixou indeterminado quando começou dessa maneira “radical” foi o tipo de ser que pertence à res cogitans, ou — mais precisamente — o sentido do ser da “soma”. [SZ :24]
Heidegger, como os cognitivistas e estruturalistas, procura minimizar o papel do sujeito consciente em sua análise do ser humano. Por essa razão, às vezes ele é confundido com os estruturalistas. Mas sua crítica a Husserl e à tradição cartesiana é mais radical. Ao contrário dos formalizadores, Heidegger introduz uma análise da intencionalidade ou do sentido que o leva a questionar tanto os modelos formais sem sentido quanto a afirmação tradicional de que a relação básica da mente com o mundo é a relação de um sujeito com os objetos por meio de sentidos mentais.
A fenomenologia hermenêutica de Heidegger, portanto, questiona tanto a suposição platônica de que a atividade humana pode ser explicada em termos de teoria quanto o lugar central que a tradição cartesiana atribui ao sujeito consciente. Podemos distinguir cinco suposições tradicionais [ explicitude; representação mental; holismo teorético; desprendimento e objetividade; individualismo metodológico ] que Heidegger procura eliminar para abrir espaço para sua interpretação do ser humano e sua descrição do ser em geral.
[DREYFUS , Hubert L. Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger’s Being and Time , Division I. Massachussets: The MIT Press, 1991]