Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaO que significa “transcendência”? “Transcendência” significa ‘ir além’. O que é transcendente, “transcende”, é o que alcança essa “superação”, o que está habitualmente estabelecido ali. Trata-se, portanto, de um acontecimento específico de um ente. Se a compreendermos de um ponto de vista puramente formal, essa superação aparece como uma “relação” que se estende “de” (algo) “para” (algo). Nesse sentido, inclui como componente essencial aquilo para o qual é direcionada, e aquilo que geralmente designamos, erroneamente de fato, sob o termo “transcendente”. E, finalmente, em toda transcendência, há algo que é transcendido. Esses vários elementos são emprestados de um evento de ordem “espacial”, que o termo em questão traz imediatamente à mente (GA9 :Essência da Verdade).”
Na realidade — é importante deixar isso claro — a transcendência não se refere a um movimento espacial do Dasein: designa uma determinação fundamental da existência, e é somente com base nessa determinação que os movimentos no espaço se tornam possíveis.
Mas há uma segunda interpretação, que parece se impor. A transcendência não se refere à superação do sujeito em relação ao objeto? Esse é o sentido em que Husserl , por exemplo, usa o termo. Para Husserl , os objetos são “transcendentes”, o que significa que o sujeito deve ir além de si mesmo (ir além de sua imanência) em direção aos objetos dados. Heidegger se opõe a essa interpretação, como vimos acima: se partirmos de um sujeito fechado em sua imanência, nunca conseguiremos superar o abismo criado entre objeto e sujeito.
Mas em direção a que a transcendência pode ser alcançada, se excluirmos os entes? Heidegger responde: em direção ao mundo. O Dasein vai além dos entes em direção ao mundo.
Não há, aqui, uma abordagem circular? É uma questão de esclarecer o problema do mundo. Para fazer isso, somos levados a apelar para a transcendência. E a transcendência, por sua vez, nos envia de volta ao mundo. Então, como podemos sair dele?
Não devemos nos esquecer de que não se trata de deduzir logicamente o mundo a partir da transcendência, mas sim de descobrir um fenômeno que torne possível explicar o mundo. Se a transcendência é impossível sem o mundo, e se, por outro lado, não há mundo sem transcendência, parece que estamos diante de uma conexão essencial que merece ser trazida à luz.
Como o mundo pode constituir o ponto final para o qual a transcendência é direcionada? E como o mundo permite que o Dasein vá além do ser? Essas perguntas não podem ser respondidas até que a noção de mundo seja explicitada. A superação de que estamos falando é obviamente absurda se o mundo for simplesmente identificado com a soma dos entes. É impossível, de fato, totalizar essa soma, exceto adicionando entes.
Heidegger começa mostrando que as diferentes filosofias, desde os gregos até Kant , nunca consideraram o mundo (kosmos, mundus, Welt) como a simples soma de seres naturais, mas que todas elas insistem, com mais ou menos vigor, na relação que existe entre o homem e o ente considerado como um todo. Normalmente, o conceito de mundo é reduzido à modalidade (Wie) do ente considerado como um todo (GA9 ). Essa última expressão “o ente tomado como um todo” (das Seiende im Ganzen) significa que o ente não é inicialmente apreendido como um ente particular, ao qual outros entes seriam então acrescentados; mas que, desde o início, há uma certa pré-compreensão da totalidade disto que é. E essa pré-compreensão, como veremos, precede de alguma forma o conhecimento do ente particular.
A doutrina kantiana sobre o conceito de mundo pode ser resumida em três pontos: “1. o conceito de mundo não é a concatenação ôntica de coisas existentes, mas uma totalidade transcendental (ou ontológica) de fenômenos; 2. o conceito de mundo não é uma ‘coordenação’, mas, mais precisamente, uma subordinação de substâncias, ou, mais precisamente ainda, a série de condições de síntese, uma ‘série que se eleva’ ao incondicionado. 3. O conceito de mundo não é uma representação “racional”, indeterminada quanto à sua estrutura lógica; ele é determinado como uma ideia, ou seja, como um conceito puro e sintético da razão, e é, portanto, diferente dos conceitos do entendimento (GA9 ).”
Juntamente com essa concepção “cosmológica” do mundo, há outra que visa à existência do Dasein, e é para ela que Heidegger chama nossa atenção em particular.
“O objeto mais importante do mundo, ao qual o homem pode aplicar todo o progresso da cultura, é o homem, porque ele é seu próprio objetivo final. Conhecê-lo de acordo com sua espécie, como um ser terrestre dotado de razão, é o que pode ser corretamente chamado de conhecimento do mundo, mesmo que a humanidade seja, em última análise, apenas uma parte das criaturas terrenas (Kant )”. Um conhecimento do homem é um conhecimento que se concentra “no que o homem, como um ente que age livremente, faz consigo mesmo, ou pode e deve fazer consigo mesmo”; portanto, é precisamente o que não é conhecimento do homem de um ponto de vista “fisiológico”, que é chamado aqui de conhecimento do mundo (GA9 )”.
Esse conceito de mundo se refere à “existência do homem em uma comunidade histórica”. Heidegger o chama de conceito existencial do mundo, porque se refere à própria essência do homem. O elemento fundamental da natureza humana é precisamente o relacionamento do homem com os entes como um todo. Se quisermos tentar compreender o conceito de mundo, devemos levar em conta tanto a maneira pela qual a totalidade do que é se manifesta quanto a relação fundamental do homem com o que é, uma relação que, por si só, torna possível a manifestação do ente como tal.
Se quisermos retomar a pergunta “O que é o mundo?” e resolvê-la com base no problema da transcendência, devemos nos esforçar para compreender o mundo a partir dos dois aspectos que acabamos de indicar: a manifestação dos entes como um todo e a abertura do homem para os entes. A importância deste último elemento é crucial: é o fundamento do mundo. O ser-no-mundo e a transcendência são uma e a mesma coisa (GA9 ). O que foi dito sobre o mundo no início deste trabalho permanece inteiramente válido. Simplesmente nos propomos a obter uma explicação mais completa. Não estamos mais considerando o mundo em si mesmo, mas na medida em que ele é o termo do ato de transcender. Assim, a explicação da transcendência torna-se necessariamente uma explicação do mundo.
