Biemel (1987:122-129) – temporalidade [Zeitlichkeit]

[…] Se o Dasein é, antes de tudo, um Dasein decaído, engajado em uma existência imprópria, é óbvio que sua concepção de tempo também será uma concepção imprópria. O Dasein comum vê no futuro um elemento temporal que ainda não está presente, mas que se tornará presente. Ele não questiona a condição de possibilidade de tal devir. O homem da rua imagina o tempo na forma de uma força obscura que constantemente empurra os pequenos “agoras” para fora do compartimento do futuro e para dentro do compartimento do presente: é assim que eles se tornam reais; e do presente eles imediatamente caem de volta para o passado, para abrir caminho para os outros “agoras” que os seguem.

Heidegger escreve explicitamente: “O futuro [advir] aqui não significa um momento [nunc] que ainda não se tornou ‘real’ e que só se tornará mais tarde, mas o processo (Kunft) pelo qual o Dasein chega, em seu mais autêntico poder-ser, a si mesmo (SZ  :325)”.

Para ser capaz de temporalizar o futuro, o Dasein deve ser capaz de antecipação (de se mover em direção a…); por outro lado, a antecipação só será possível “na medida em que o Dasein, na medida em que é, chega… a si mesmo, isto é, na medida em que é, em seu próprio ser, accedendo a… (SZ  :325) “. Há aqui uma relação de implicação recíproca, de um tipo que encontramos com bastante frequência em Heidegger e que confunde o leitor que está acostumado a distinguir claramente as diferentes fases de uma sucessão temporal. Mas é precisamente este tipo de sucessão que não é o que faz do Dasein o que ele é.

A implicação em questão não se restringe de forma alguma à antecipação; ela também abrange o que Heidegger chama de Gewesenheit [vigor-de-ter-sido]. Traduziremos este termo como passado-presente (tendo-sido). O Dasein só pode embarcar em sua própria morte na medida em que já existe. Para realizar meu ser de forma adequada, devo aceitar, ao mesmo tempo que sua morte, seu ser-jogado, ou seja, o que ele já é. A morte não pode, de fato, ser uma morte individual (ou seja, destinada a um Dasein pessoal) se não estiver relacionada ao que o Dasein já é, ao seu passado.

“Ao ser autenticamente “accedente”, o Dasein é autenticamente passado. A antecipação de sua possibilidade extrema e, portanto, mais a mais própria, é um retorno abrangente ao seu passado-presente mais autêntico (SZ  :326).”

De certa forma, o futuro [advir] é a verdadeira realização do passado (ter sido). Portanto, pressupõe o passado. Mas o passado como tal não pode se manifestar se não houver futuro. Existe, portanto, entre o passado e o futuro, o que chamamos de relação de implicação recíproca. Como o passado só se torna passado por meio do futuro, podemos dizer que o futuro traz o passado à existência de certa forma. Essa expressão, no entanto, não deve ser tomada em um sentido temporal, como se houvesse primeiro um futuro ao qual o passado seria então adicionado. Todas as fases do tempo coexistem. Só podemos separá-las aplicando a elas a estrutura externa do tempo intramundano, que é apenas uma projeção do verdadeiro tempo do Dasein nos objetos do mundo. Se o futuro, o passado e o presente estão ligados entre si por uma relação de implicação recíproca, isso não significa de forma alguma que estejam fundidos em uma massa indistinta. Como veremos, é possível distinguir as diferentes fases do tempo sem destruir sua unidade fundamental. Além disso, a unidade é fundada precisamente na distinção entre as fases. As fases implicam umas às outras e, ao mesmo tempo, excluem-se mutuamente. É por isso que Heidegger chama as fases temporais de ek-státicas. Poderíamos dizer que sua exclusão mútua é precisamente o elo que as une. Isso nos leva à seguinte definição: o tempo é aquilo que está fora de si, em si e para si (SZ  :329).

O termo “passado-presente”, usado no texto anterior, requer uma explicação especial. Em primeiro lugar, precisamos explicar por que não nos limitamos a usar o termo clássico “passado”.

Isso se deve ao fato de Heidegger fazer uma clara distinção entre Gewesenheit e Vergangenheit. O último termo designa o passado da concepção vulgar que faz do tempo uma pura sucessão de “agoras”. O “agora” que não existe mais é passado, ele caiu no passado, como costumamos dizer. Em suma, pensamos no passado como uma espécie de “túmulo” onde vão se enfiar os “agora” que não mais são.

Se, no entanto, o tempo não é algo que existe fora do Dasein, se, ao contrário, o Dasein é fundamentalmente tempo (tempo-ralização), deve existir um passado diferente daquele que acabamos de mencionar: um passado que o Dasein pode dizer que é “seu” passado, este é o passado que designamos pela expressão tendo-sido. Isso significa que o passado não é algo distinto de mim, mas o que eu fui (ich bin gewesen) e o que, portanto, ainda sou de certa forma. O caráter específico deste passado é precisamente o fato de ele não ser passado ou, mais precisamente, de estar presente como passado. O termo tendo-sido indica que se trata de um passado que ainda está presente (particípio presente). Assim, por exemplo, minha infância, como um fenômeno temporal (no sentido usual), é passado; mas, na realidade, ela ainda está presente em mim. Não simplesmente pelo fato de eu ter lembranças da minha infância, mas pelo fato de que meu ser atual está relacionado à minha infância, que eu carrego minha infância dentro de mim [obra de Marcel Proust].

Considerando que, de acordo com a concepção atual do tempo, o passado é um agora-presente que não é mais, portanto, um presente-passado; na concepção heideggeriana  , ao contrário, o passado do Dasein é um passado-presente, um passado que o Dasein ainda é. No que se segue, sempre usaremos o termo passado-presente para indicar o passado específico do Dasein.

O Dasein começa compreendendo a si mesmo com base nos entes não humanos. Portanto, não é surpreendente que geralmente compreenda seu passado como um presente passado, no modo da temporalidade das coisas.

Antes de analisar o presente, vale a pena observar que o passado-presente do Dasein vai além de sua vida. A própria existência não é histórica (SZ  :§§72-77)? Quando tentamos entender nosso mundo, apelamos para as outras épocas que contribuíram para a formação da nossa. Essa compreensão, ainda muito limitada, é verdade, porque a ciência da história se perde com muita facilidade no inessencial e no palpável, coloca o homem em contato com o que podemos chamar — ampliando o significado da expressão — de passado-presente. Esse contato pode lançar luz sobre nossa própria existência e pode até mesmo nos ajudar a perceber nosso ser autêntico.

Em sua última palestra, proferida em Freiburg em 1944, Heidegger fez a seguinte observação sobre o passado-presente: [longa citação em alemão]

“Vamos pensar sobre isso: e se a Grécia antiga nunca tivesse existido?

“O passado-presente é algo diferente do que é simplesmente passado. Nós, pessoas modernas, apesar de toda a escavação que a história fez no passado, não estamos muito familiarizados com a proximidade do passado-presente. Talvez a história, como um meio técnico de dominar o passado, nada mais seja do que um muro erguido entre nós e o passado-presente, cuja simplicidade e pureza estão sempre além de nós; até que vejamos que neste passado-presente que pensávamos ter superado, nossa essência secreta está preservada para nós.

“Mas será que sabemos o que é o presente? E fazemos alguma coisa além de estabelecer o relato do passado imediato mais próximo e do passado mais remoto?”

Essa citação, tirada, é verdade, de uma palestra proferida quase vinte anos depois que Sein und Zeit   foi escrito, nos mostra que o passado-presente não é um êxtase secundário ao futuro, especialmente quando se trata de história. O caráter singular do passado-presente é primordial; no entanto, ele não deve nos levar a perder de vista a originalidade do futuro, que — como vimos — tem uma certa preeminência para Heidegger.

Tudo o que foi feito antes dizia respeito apenas ao futuro e ao passado-presente: ainda não analisamos o êxtase temporal que constitui a proximidade: o presente.

O papel do presente, na concepção heideggeriana  , é tornar presente, ou efetuar a presentificação (gegen-wärtigen). Temporalizar o Dasein torna o ser presente para si mesmo. Essa presentificação constitui a essência do presente. “A resolução antecipatória revela a situação do Da de tal forma que a existência em sua atividade está circunspectamente preocupada com o ente-intramundano (sob-a-mão). Estar em resolução junto ao ente-sob-a-mão que pertence à situação [do Dasein], ou seja, esta aceitação ativa do encontro de uma presença intramundana, só é possível na presentificação deste ente” (89).

A presentificação do que é presente pressupõe, por um lado, o futuro, como uma antecipação das possibilidades do Dasein, e, por outro lado, um retorno ao passado-presente. Em outras palavras, é por meio da compreensão de seu ser próprio que o Dasein pode compreender a situação humana e, ao mesmo tempo, que os entes podem se manifestar a ele em sua pertença ao seu mundo. Isso é o que Heidegger chama de presentificação. Como podemos ver, a presentificação pressupõe tanto o futuro quanto o passado-presente. De certa forma, ela pode ser vista como o resultado desses dois êxtases.

Aqui está uma passagem de Sein und Zeit   que resume muito bem essas indicações (SZ  :326): “O passado-presente surge do futuro, de tal forma que o futuro passado [o futuro que faz o passado aparecer] dá origem ao presente. Chamamos de temporalidade a unidade deste fenômeno assim estruturado como futuro-passado-presente [portanto, do futuro que torna possível tanto o passado enquanto passado-presente quanto o presente enquanto presentificação]. É somente na medida em que o Dasein é determinado como temporalidade que é possível para ele realizar seu ser global autêntico… A temporalidade é revelada como o sentido da preocupação [Sorge] autêntica.