Vera Waksman
Cuando vivimos en estado de vigilia en el mundo, somos constantemente conscientes del mundo, prestemos o no atención a ello, somos conscientes de él como del horizonte de nuestra vida, como horizonte de las “cosas” (Dinge) (objetos reales), de nuestras preocupaciones y de nuestras actividades reales y posibles. Siempre destacado en el horizonte del mundo, está el horizonte de nuestros prójimos (Mitmenschen), ya sea que alguien esté presente o no. Incluso antes de prestar atención a ello, somos conscientes del horizonte abierto de nuestra cohumanidad con su delimitado núcleo de los que nos son próximos y de aquellos que conocemos en general. Junto con esta conciencia, está la conciencia que tenemos de los hombres en nuestro horizonte-de-lo-extraño y del que tenemos conciencia cada vez como de los “otros”; cada vez conciencia de los otros “para mí”, en tanto “mis” otros, como aquellos con los cuales puedo entrar en una conexión de intropatía actual y potencial, inmediata y mediata, en una comprensión recíproca entre sí mismo y los otros y, sobre el fundamento de esta conexión, en un intercambio con ellos, un compromiso con ellos en cualquier modo particular de comunidad y, luego, en un saber habitual (170) de este ser comunizado. Al igual que yo, todo hombre tiene su cohumanidad y, como tal, es comprendido por mí y por todo el mundo, y tiene, contándose siempre a sí mismo, la humanidad en general, en la cual se sabe viviendo.
Precisamente a este horizonte de humanidad pertenece el lenguaje universal. La humanidad se conoce, en primer lugar, como comunidad de lenguaje inmediata y mediata. Es evidentemente gracias al lenguaje y a la inmensa extensión de sus consignaciones, en tanto comunicaciones virtuales, como el horizonte de humanidad puede ser infinitamente abierto, como lo es siempre para los hombres. En la dimensión de la conciencia, se privilegia la humanidad normal y adulta (con exclusión del mundo de los anormales y de los niños) como horizonte de la humanidad y como comunidad de lenguaje. En este sentido, la humanidad es para cada hombre, para quien es su horizonte-de-nosotros, una comunidad del poder-expresarse en la reciprocidad, la normalidad y la plena inteligibilidad; y en esta comunidad, cada uno puede también hablar como de un ente objetivo de todo lo que está allí, en el mundo circundante de su humanidad. Todo tiene su nombre o, (370) mejor dicho, es nombrable en un sentido muy amplio, es decir, expresable en un lenguaje. El mundo objetivo es, desde el primer momento, mundo para todos, el mundo que “todo el mundo” tiene como horizonte de mundo. Su ser objetivo presupone a los hombres en tanto que hombres (sujetos) de su lenguaje universal. El lenguaje es, por su parte, una función y un poder ejercido correlativamente referido al mundo, al universum de los objetos en tanto expresable en un lenguaje según su ser y su ser-así. Así, de un lado, los hombres en tanto hombres, la cohumanidad, el mundo — el mundo del que los hombres hablan y pueden hablar siempre, del que nosotros hablamos y podemos hablar siempre — y, del otro lado, el lenguaje, están indisociablemente entrelazados y siempre ya ciertos en la unidad indisociable de su correlación, aunque habitualmente permanezcan siempre implícitos y en el horizonte.
Derrida
Quand nous vivons à l’état de veille dans le monde, nous sommes constamment, que nous y prêtions ou non attention, conscients du monde, nous en sommes conscients comme de l’horizon de notre vie, comme horizon des « choses » (Dinge) (objets réels), de nos préoccupations et de nos activités réelles et possibles. Toujours détaché sur l’horizon du monde, il y a l’horizon de nos prochains (Mitmenschen), que quiconque y soit (181) présent ou non. Avant même d’y prêter aucune attention, nous sommes conscients de l’horizon ouvert de notre co-humanité avec son noyau circonscrit, celui de nos proches et de ceux que nous connaissons en général. Solidaire de cette conscience, il y a la conscience que nous avons des hommes dans notre horizon-de-l’étranger et dont nous avons chaque fois conscience comme des « autres »; chaque fois conscience des autres « pour moi », en tant que « mes » autres, comme ceux avec lesquels je peux entrer dans une connexion intropathique, actuelle et potentielle, immédiate et médiate, dans une compréhension réciproque entre soi et les autres, et sur le fondement de cette connexion, dans un échange avec eux, un engagement avec eux en n’importe quel mode particulier de communauté, et ensuite dans un savoir habituel de cet être-communautisé. Tout comme moi, chaque homme a sa co-humanité, et c’est comme tel qu’il est compris de moi et de tout le monde, et il a, s’y comptant toujours lui-même, l’humanité en général, dans laquelle il se sait vivre.
C’est précisément à cet horizon d’humanité qu’appartient le langage universel. L’humanité se connaît d’abord comme communauté de langage immédiate et médiate. De toute évidence, c’est seulement grâce au langage et à l’immense étendue de ses consignations, comme communications virtuelles, que l’horizon d’humanité peut être celui d’une infinité ouverte, comme il l’est toujours pour les hommes. Dans la dimension de la conscience, l’humanité normale et adulte (à l’exclusion du monde des anormaux et des enfants) est privilégiée comme horizon de l’humanité et comme communauté de langage. En ce sens, l’humanité est pour chaque homme, (183) pour lequel elle est son horizon-de-nous, une communauté du pouvoir-s’exprimer dans la réciprocité, la normalité et la pleine intelligibilité; et dans cette communauté, tout le monde peut aussi parler comme d’un étant objectif de tout ce qui est là, dans le monde environnant de son humanité. Tout a son nom ou plutôt tout est nommable en un sens très large, c’est-à-dire exprimable dans un langage. Le monde objectif est de prime abord monde pour tous, le monde que « tout-le-monde » a comme horizon de monde. Son être objectif présuppose les hommes en tant qu’hommes (sujets) de leur langage universel. Le langage est de leur côté une fonction et un pouvoir exercé, corrélativement rapporté au monde, universum des objets en tant qu’il est exprimable dans un langage selon son être et son être-tel. Ainsi, d’une part, les hommes en tant qu’hommes, la co-humanité, le monde — le monde dont les hommes parlent et peuvent toujours parler, dont nous parlons et pouvons toujours parler — et, d’autre part, le langage, sont indissociablement entrelacés et toujours déjà certains dans l’unité indissociable de leur corrélation, bien que d’habitude ils restent seulement implicites et à l’horizon.