Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaOutro pensamento de Heidegger, portanto, assume a tarefa de evocar a clareira (Lichtung), a abertura do mundo em que a filosofia apareceu; esse florescimento é o natal (das Heimische). “Podemos arriscar o passo que leva de volta da filosofia ao pensamento do ser, assim que na origem do pensamento respiramos um ar natal”, escreve Heidegger em A experiência do pensamento [1]. Daí não se segue que o destino do ser (Geschick), pensado como a determinação ordenada do ser em cada época da história, se reduza a uma decadência pura e simples: “Na medida em que ele se retira cada vez mais em relação à manifestidade do Ser para os gregos — até que o Ser se torne uma simples objetividade para a ciência e hoje um simples fundo de reserva para a dominação técnica do mundo (…) nos encontramos não apenas com a filosofia, mas também com o pensamento do ser. …] não nos encontramos em uma história de decadência, mas em uma recuada do Ser”, disse Heidegger ao professor Richard Wisser em 1969 [2]. Tendo a filosofia esgotado as possibilidades de sua essência, resta preparar a vinda do outro pensamento — o do Geviert — que é o local de nascimento da própria filosofia.
Há duas objeções essenciais a essa estranha abordagem. Uma diz respeito à forma mítica que a linguagem heideggeriana assume; a outra questiona a legitimidade do retorno do pensamento a montante da metafísica. O desconforto de certos intérpretes e leitores de Heidegger diante da figura do Quadripartite [Geviert], para não falar da indiferença de outros, atesta a incapacidade da razão moderna de acolher uma palavra que escapa a todas as suas categorias. É fácil argumentar que o “Céu” não tem existência objetiva, uma vez que a ciência conhece apenas um espaço-tempo quadridimensional cuja curvatura ignora as belezas da abóbada celeste; que a “Terra” é o terceiro planeta do sistema solar, e não “o mais antigo entre os deuses”, de acordo com o coro em Antígona (338-339); que os “Divinos” não têm outro valor além do poético para evocar o estabelecimento de um significado; que os “Mortais”, finalmente, graças aos avanços da medicina e da biologia, estão hoje a caminho de esquecer sua própria condição. Por mais precisas que sejam essas observações, para Heidegger elas não possuem nenhuma verdade: o Geviert não é um sistema objetivável de representações; ele escapa da pergunta tradicional: “O que é…?”, sempre ancorada no ser do ente. Questionar o Geviert, que logo se tornará um problema, é buscar sua “razão” ou “fundamento” (Grund), enquanto toda a obra de Heidegger estabelece que a doação do ser é estranha à determinação do fundamento. O ser é sem razão (Ab-grund), ou então o ser é sem razão de ser —, seu abismo (χάος), longe de se perder em um nada onde os entes se dissipam, é, ao contrário, o lugar vazio onde as coisas vêm ao mundo.
“Por que existe o ser e não o nada?” é a pergunta metafísica essencial a partir da qual a ciência e a filosofia desenvolvem suas infinitas variações sobre o ser do ente. “Por que existe o Quadripartite” é outra pergunta metafísica, que tropeça em sua própria possibilidade ao tentar aplicar esse mesmo questionamento à abertura da qual a pergunta surge. O ser só pode ser questionado dentro das cinco épocas metafísicas ou, se preferirmos, não há espanto que não seja metafísico. O Geviert ainda não é, ou não é mais, da ordem do θαυμαζείν; é da ordem da serenidade (Gelassenheit). Um ambiente puro, uma eclosão sem falhas, o palco primitivo no qual o drama metafísico acontece está inicialmente vazio: a procissão de entes ainda não entrou em cena… Quando a cortina se levanta sobre a história do mundo, o espanto nasce de repente, “como um relâmpago sem trovão” [3], e transporta o homem para a luz do ser, sem que ele possa recuar para seus próprios limites e vir ao mundo. Ao dirigir seu olhar apolíneo para o “mundo detrás”, a metafísica se esquece de que isso ocorre no tempo em que o ser dá essa representação em cinco atos. Não há, portanto, necessidade de ir mais longe, de mundo detrás a mundo detrás, de metafísica para metafísica da metafísica; precisamos simplesmente pensar, começando pelo ser que é representado, a abertura que precede a representação e concede o ser ao ente. Heidegger escreve calmamente, em Acheminement vers la parole [GA12 ]:
“Na flor dourada da árvore reinam a Terra e o Céu, o Divino e o Mortal. Sua estrutura unida é o mundo (Ihr einiges Geviert ist die Welt). “Mundo” não é mais uma palavra metafísica.”
Será que isso nos dá o direito — e essa é a segunda objeção — de deixar a representação, em meio ao drama do ser, para "pensar" essa mesma representação com a ajuda da diferença ontológica? Pode Heidegger pensar na direção do fundamento da metafísica sem sucumbir ao constante movimento da metafísica que busca fundar o ser em sua presença? Essa pergunta é, em todos os sentidos da palavra, irrelevante. O pensamento abissal do Ab-grund não deixa o teatro metafísico; ao contrário, ele entra nele e dá "um salto para o ser" (ein Satz in das Sein) [GA10 ], nessa abertura inicial entendida como "instauração". Esse termo deve ser entendido no sentido em que A Origem da Obra de Arte [GA5 ] entende a instauração da verdade, em um triplo sentido: "como dom, como fundamento e como sustentação". É o movimento do Ser que puxa o ser dentro da própria metafísica e que, em todos os momentos, mantém seu império imediato (Anfang) sobre a História. A metafísica nunca está separada de seu contraponto natural, o pensamento do Geviert, precisamente porque é distinta dele: ponto e contraponto compõem uma harmonia que proíbe qualquer transgressão fora de suas medidas naturais. Se a metafísica está no mundo, no modo de ser, em cinco épocas, o mundo (Geviert) está na metafísica, no modo de ser, em cinco instâncias. A extraordinária ambiguidade do pensamento heideggeriano, bem como sua extraordinária originalidade, que o liga ao pensamento platônico, decorre dessa diferença entre ser e ente, que os mantém à distância na mais íntima proximidade. Tal é o enigma do Ser, que joga um jogo duplo a todo momento, abrindo um mundo e uma história, uma filosofia e um pensamento, com a ajuda de suas cinco notas fundamentais. Mas não podemos ouvir outra música senão a da própria metafísica.
