Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaVamos resumir o que aprendemos com nossa análise do exemplo do medo. Primeiro, o medo que sinto no beco me mostra como estou em relação ao mundo ao meu redor — me mostra como sou vulnerável em relação ao que está me ameaçando, como sou carente em relação ao que oferece refúgio, etc. Em seguida, vimos que faz com que a situação como um todo apareça de forma diferente e permite que me concentre e me direcione para coisas específicas dentro desse todo. Por fim, quando tenho medo, sinto que as coisas são importantes para mim de uma maneira específica, como se fossem relevantes ou irrelevantes. Todas essas características juntas mostram minha submissão ao mundo — aceito o mundo como se mostra a mim, encontro-me em referência a este mundo e aceito a determinação do mundo de como devo agir. Simplesmente tenho de aceitar o fato de que, como não tenho meios de me defender no beco, e devido ao tamanho, força e armas do agressor, não faz sentido me virar e confrontar o agressor. Mas faz sentido correr.
A “disposição” [Befindlichkeit] nomeia a estrutura implícita nessa descrição do medo. O medo é apenas uma maneira de nos relacionarmos com a situação em que nos encontramos. A felicidade, a raiva, a indiferença e, de fato, todos os outros estados de espírito [Stimmung] nos relacionam com o ambiente de maneiras diferentes. O relato de Heidegger sobre a disposição tem o objetivo de nos mostrar o que é comum a todos os diferentes estados de espírito, todas as diferentes maneiras pelas quais nos encontramos “entre” a liberdade de agir e a submissão ao mundo. Em particular, ele identifica três características essenciais da disposição que correspondem às características de nossa experiência de medo.
Eis o que Heidegger nos diz no trecho acima: primeiro, a disposição “revela o Dasein em seu ser-jogado”; segundo, a disposição “revela o ser-no-mundo como um todo”; e, finalmente, que a disposição é a nossa “submissão ao mundo, a partir da qual podemos encontrar algo que nos importa” (ou, como Heidegger diz em outro lugar, o Dasein “constantemente se entrega ao ‘mundo’ e deixa que o ‘mundo’ ‘importe’ para ele”: Ser e Tempo , p. 178).
“Ser-jogado” [Geworfenheit] é o nome que Heidegger dá ao modo como sempre nos vemos ‘lançados’ ou ‘entregues’ a circunstâncias que estão além do nosso controle. Descobrimos que, ao sentir medo, não podíamos controlar como nos sentíamos nem como a situação se configurava. Da mesma forma, desde o momento do nascimento até a nossa morte, estamos sujeitos a coisas sobre as quais temos pouco ou nenhum poder de decisão: quem são nossos pais, onde e quando moramos, qual é a cor da nossa pele ou dos nossos olhos, que tipo de recursos naturais ou outras pessoas podem ser encontradas em nosso entorno. Também nos vemos submetidos a um determinado conjunto de maneiras possíveis de viver nossas vidas — hoje podemos ser mecânicos de automóveis ou jornalistas, mas não podemos ser druidas ou faraós. É claro que podemos, dentro de certos limites, alterar nosso “ser-jogado”, mas somos lançados e precisamos nos submeter às possíveis maneiras de alterar a situação em que estamos lançados. É uma característica estrutural da existência humana o fato de que sempre nos vemos jogados em tais circunstâncias e que existimos nas formas disponibilizadas por esse lançamento.
Com a segunda afirmação sobre a disposição, de que ela “desvela o ser-no-mundo como um todo”, Heidegger está apontando para o modo como, quando estamos de bom humor, tudo se mostra como tendo um certo “tom”, “sabor” ou “sensação” unificados. Quando estamos entediados, tudo aparece como chato ou importante, na medida em que nos oferece uma maneira de nos distrairmos do tédio que sentimos. Vimos como o medo faz com que a situação como um todo apareça de forma diferente do que quando o clima era de tranquilidade — quando estamos com medo, as coisas aparecem na medida em que estão nos ameaçando ou nos permitindo escapar da ameaça. Mas, longe de distorcer a realidade da situação, [1] esse efeito polarizador “possibilita, antes de tudo, que nos direcionemos para alguma coisa”. Os estados de espírito fazem isso decidindo por nós o que será saliente em uma determinada situação ou o que será discreto. Sem isso, o mundo ofereceria um número desconcertante de características e facetas — um número excessivo para lidarmos de forma eficaz.
Por fim, a disposição é um tipo de submissão ao mundo que permite que as coisas sejam importantes para nós. Vimos como, no medo, a situação em que somos lançados dita as possibilidades disponíveis para nós. Por meio de nosso medo, certas possibilidades se tornam importantes, outras não. A maneira como as coisas são importantes para nós, segundo Heidegger, não é algo que somos livres para decidir, mas que nos é imposta pela maneira como o mundo é organizado e pelas maneiras como estamos dispostos para o mundo. Deixar que as coisas sejam encontradas de uma maneira particular, observa Heidegger em nossa passagem, é “primariamente circunspectivo; não é apenas sentir algo ou olhar para ele”. A “circunspecção” [Umsicht] deve ser ouvida no sentido literal de “olhar ao redor”. Para Heidegger, é o tipo de visão ou experiência do mundo que temos quando nossa relação com as coisas é medida a partir de outras coisas e projetos com os quais estamos envolvidos. Quando coloco azulejos de mármore em minha sala de estar, por exemplo, vejo os azulejos com outras coisas “em vista” — a argamassa e outros azulejos, a lareira e o projeto finalizado. Vejo cada coisa em particular, vendo-a em relação às outras coisas ao seu redor e aos possíveis projetos em que pode ser usada. Este tipo de visão, portanto, considera e responde à situação à medida que esta se desenvolve à luz de meus projetos. E este tipo de visão, como Heidegger observa em nossa passagem, sempre tem uma disposição — uma maneira de nos submetermos ao mundo e sermos afetados por ele.
Ser-no-mundo, para resumir, envolve sempre nos encontrarmos no mundo de uma maneira particular. Temos um “aí”, ou seja, uma situação estruturada de forma significativa na qual agir e existir. Um elemento constitutivo do ser-aí é que o mundo está sempre disposto ou organizado de uma maneira específica que não podemos controlar totalmente. Outro elemento é que nós mesmos estamos sempre dispostos às coisas de uma maneira particular; estas sempre nos interessam de uma forma ou de outra. A maneira como as coisas importam se manifesta em nossos estados de espírito, que governam e estruturam nosso comportamento, dispondo-nos de maneiras diferentes em relação às coisas do mundo. Portanto, a disposição é uma “sintonia”, uma maneira de estar sintonizado com as coisas do mundo e sintonizado com as coisas do mundo. Essa disposição é algo que nunca poderemos dominar totalmente. Mas, longe de ser um prejuízo à nossa liberdade, é a condição que primeiro a torna possível. Faz com que as coisas tenham importância para nós e nos prepara para lidar com as coisas que encontramos. Sem isso, não teríamos base alguma para agir.
