Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaHeidegger foi levado a conceber a necessidade de um pensamento (fora) do evento — procedente de uma revelação originária do próprio ser — devido aos impasses que encontrou no projeto de Ser e Tempo . Aqui, a tentativa já era de pensar o ser fora do tempo, ou seja, de ressituar a pergunta metafísica “O que é…?” no “é”, de modo que o ser seja entendido temporalmente. A questão não é mais pensar em essências atemporais, mas sim questionar o “é”, o seer [be-ing] das coisas. A filosofia deveria ser trazida de volta de seu entrincheiramento na epistemologia neo-kantiana para a questão do significado do ser. Heidegger aponta continuamente como, no pensamento ocidental tradicional, o ser como tal (Sein) é sempre questionado com base em um ente (Seiendes), de modo que, quando perguntamos “O que é um ser vivo”, a resposta a essa pergunta é enquadrada como uma essência atemporal com base em um ser vivo específico que representamos. O pensamento ocidental se desenvolve como uma representação (Vor-stellen), de modo que o pensamento põe (stellt) o que é pensado antes (vor) de si mesmo. Ao mesmo tempo, Heidegger mostra que, enquanto no pensamento antigo e medieval a coisa — o que se mostra a nós — era concebida como a base para uma representação, na filosofia moderna, o “eu penso” se torna o fundamento de toda representação. Assim, a questão do ser é condicionada pelo “eu penso”, que é um “eu represento”; o ente é condicionado e objetivado por uma subjetividade e o ser, como tal, é simplesmente representado como a determinação mais geral dos entes, sem sentido próprio, uma casca vazia pairando diante do olho da mente.
A tarefa, então, passa então a revitalizar a noção de ser como algo que se dirige a nós em nossa existência temporal e histórica concreta. Em Ser e Tempo , Heidegger optou por abordar a questão do sentido temporal do ser por meio de uma investigação sobre o ente que cada um de nós é, que ele chama de “Dasein”, traduzido literalmente como aí-ser. Ao invés de colocar a questão do ser na subjetividade humana, isso implica descentralizar o conceito de subjetividade humana, uma vez que, como ele mostra, em nosso “aí-ser” cotidiano concreto, não estamos exatamente, em primeiro lugar, com nós mesmos, encapsulados em algum “eu-coisa” autoconsciente, mas sim “aí fora”, envolvidos por coisas, tarefas e outros. Dasein é ser-no-mundo e só a partir daí retorna a si mesmo quando se torna reflexivamente autoconsciente. Esse retorno reflexivo a si mesmo traz consigo um distanciamento entre eu e coisa, eu e outro, eu e mundo. Apontar para o nosso ser-no-mundo pré-reflexivo cumpre a dupla tarefa de ressituar o nosso ser em seu ser engajado com… e de dar vida à questão do ser como algo que aborda a nossa própria existência juntamente com o ser das coisas e dos eventos com os quais nos encontramos engajados pré-reflexivamente. A descoberta de nosso ser como ser-no-mundo torna-se também a descoberta do ser de outros entes, ou, como Heidegger articularia em Ser e Tempo , junto com o ser do Dasein, o ser dos entes como um todo é revelado.
Heidegger mostra como o significado do ser é temporal ao considerar novamente o ser do Dasein. O Dasein tem o caráter de um arremesso e projeção em possibilidades de ser; essa projeção arremessada está enraizada na temporalidade como a vinda em direção a si mesmo (futuridade) na recuperação de seu ter sido (passado), que abre e estrutura o presente. Em nosso ser, futuro, passado e presente aparecem em sua unidade indissolúvel, em relação à qual o tempo, entendido como o fluir de momentos de “agora”, é derivado.
A descoberta explícita do caráter temporal de nosso ser exige que nos deparemos com nossa existência de tal forma que nosso envolvimento diário com as coisas seja interrompido, que nos encontremos expostos à nossa mortalidade e, com ela, ao ser como tal; que suportemos essa exposição ao enfrentarmos nossa finitude e, assim, sermos mais autênticos. Isso é possível por meio de sintonizações fundamentais (Grundstimmungen), que não são simplesmente sentimentos, mas disposições que nos ultrapassam e nos expõem ao que revelam, estados de espírito nos quais nos encontramos expostos à nossa finitude. Em Ser e Tempo , Heidegger mostra isso com a sintonia fundamental da Angústia. Em escritos posteriores, ele falará de outras sintonias fundamentais.
A próxima etapa do projeto de Being and Time é anunciada na seção 8 do livro, mas nunca foi realizada. A tarefa inicial implicava mostrar como a temporalidade do Dasein, o ente que cada um de nós é, está enraizada na temporalidade do ser dos entes como um todo. Essa última temporalidade foi articulada por Heidegger como o horizonte para o qual o Dasein sempre transcende e do qual retorna a si mesmo. Heidegger chamou esse horizonte transcendental de “condição de possibilidade” para a revelação do ser, usando uma conceitualização que ecoa Kant . No entanto, o projeto da ontologia fundamental de Heidegger anula completamente a abordagem subjetiva kantiana. Anula o projeto kantiano — quase em uma nova “Revolução Copernicana” — na medida em que o reino transcendental da condição de possibilidade da experiência não é a subjetividade transcendental, mas o horizonte temporal do ser como tal, a partir do qual o Dasein — nosso ente — se temporaliza e se encontra sempre já “aí”, em um mundo, e não “aqui” em uma consciência humana.
Entretanto, Heidegger ficou insatisfeito com a abordagem transcendental-horizontal do ser. Ele achava que a linguagem de Ser e Tempo falhou em sua tentativa de dizer o ser em sua verdade, e que ainda tomava emprestado muito da metafísica. Embora, em última análise, a tarefa também fosse mostrar como o nosso ser é revelado fora do horizonte temporal do ser como tal, a noção de transcendência ainda convida a pensar em um sujeito humano que transcende em um horizonte, parecendo, assim, transformar o horizonte do ser em um objeto de pensamento (GA65 : 450-451). O que era necessário, então, era pensar e articular o ser “diretamente” fora do horizonte de sua revelação. Heidegger indica isso em uma nota marginal referente à terceira divisão planejada (“Tempo e Ser”) da primeira parte do projeto de Ser e Tempo : “A superação do horizonte como tal. O retorno à fonte [Herkunft], a apresentação dessa fonte” (GA2 : 53; BT 37).
