Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaAlém desse caráter dinâmico da transcendência, observe também sua profunda finitude. Em primeiro lugar, o Ser-aí, na situação original em que o descobrimos pela primeira vez como um problema, habita em meio aos entes, engajado em um comportamento contínuo com eles, porque eles se tornaram manifestos para ele em virtude de sua compreensão radical do Ser deles. O ser é, então, essencialmente referido (angewiesen) aos entes. Essencialmente referido a eles, portanto, referencialmente dependente deles, nunca pode se tornar, seja por cultura ou por tecnicidade, completamente seu mestre — eis o primeiro testemunho da finitude. [1] Novamente, se a dependência referencial do Ser-aí o torna impotente em relação a outros entes, ele não é menos impotente em relação a si mesmo. O Ser-aí não é a fonte de seu próprio Ser, mas se encontra como um fato já existente, imerso em sua situação original como uma compreensão do Ser dos entes, e sua "… origem e destino são igualmente obscuros. …" [2] Mais tarde, Heidegger descreverá esses dois elementos da situação original, o não domínio do Ser-aí sobre sua própria origem e sua dependência referencial de outros entes, por meio de um único termo, "ser-jogado" (Geworfenheit), que deve ser entendido em um sentido puramente ontológico, como se quisesse significar de fato a finitude humana. [3]
Além disso, esse ser-jogado não é simplesmente uma característica de entrada do Ser-aí em existência, mas permeia o Ser-aí como tal, ou seja, toda a entrada em cena de sua compreensão transcendente. Heidegger descreverá esse caráter permanente do “ser-jogado” por outro termo, ou seja, a “decadência [fallen-ness]” do Ser-aí entre os entes (Verfallenheit). Com isso, ele quer dizer que a compreensão do Ser por parte do Ser-aí sempre acontece em e por meio de seu comportamento com os entes, pois Ser, afinal de contas, significa simplesmente aquilo pelo qual todos os entes são. O Ser-aí, então, embora compreenda o Ser em si mesmo, não o apreende por si mesmo, ou seja, como separado dos entes. Devemos entender, também, que o fato de ser-decaído implica um certo arrastamento inelutável em direção ao comportamento com os entes, portanto, uma tendência inata de esquecer o processo do Ser como tal. Em todo caso, a decaída não tem aqui um sentido axiológico; é simplesmente outra característica “da mais íntima finitude transcendental do Ser-aí”. [4]
Mas podemos articular essa finitude ainda mais, se considerarmos a obscuridade do Ser que é compreendido. Ser é tão evidente que é inquestionável, compreendido, mas não concebido, óbvio, mas esquecido. [5] Ele desafia os padrões de pensamento ou as estruturas de linguagem voltadas para a concepção e expressão de qualquer ser, porque é exatamente isso que ele não é. O Ser, como aquilo pelo qual todos os entes são, não é um ente, nem o conjunto de entes — ele “é” o Não-Ser (das Nichts). “… O Ser dos entes é, no entanto, compreensível apenas sob a condição … de que o Ser-aí, em razão de sua própria natureza, se impulsione para o Não-ser. …” E Heidegger interrompe a frase para observar: “… e aqui reside a mais profunda finitude da transcendência. …” [6]
Como o Ser-aí, em sua compreensão do Ser, é tão profundamente finito, sua prerrogativa de existência esconde dentro de si uma necessidade própria, ou seja, a necessidade de compreensão contínua para que seja ele mesmo, portanto, para que exista. Essa indigência interna do Ser-aí, fundamentada na finitude, é o núcleo mais profundo de seu dinamismo. Como a compreensão do Ser é finita, sua estrutura o compele a continuar a compreender o Ser para permanecer, portanto, para ser (e se tornar), ele mesmo. [7] Por causa de seu próprio Ser, então, o Ser-aí ainda é uma apreensão incompleta do Ser, impulsionado por sua própria indigência em direção a uma completude inatingível. É por isso que o autor afirma como um de seus primeiros princípios: “a ’essência’ desse ser está em seu ser-para-ser, onde o “-para” conota não apenas o poder-para-ser (Seinkönnen), mas a compulsão ou impulso-para-ser, e o “-para-ser” implica não apenas a entidade, mas a compreensão do Ser. Em seu conjunto, “ser-para-ser” é sinônimo de existência, e o autor acrescenta: “a ’essência’ do Ser-aí está em sua existência. … ” [8]
Fica claro, então, que a transcendência humana é finita nas próprias raízes de seu Ser, e que essa finitude, ou melhor, a indigência que é sua consequência, é a fonte interior de seu dinamismo. Deve-se entender, entretanto, que esse dinamismo não é apenas uma propriedade da transcendência, mas a estrutura pela qual ela é o que é, ou seja, seu Ser. Assim, "a existência, como uma forma de Ser, é a própria finitude, e essa [finitude] só é possível com base na compreensão do Ser. …" [9] Assim, torna-se claro que o fundamento mais profundo da finitude do Ser é a compreensão do próprio Ser. Isso nos permite, no entanto, responder à primeira pergunta da ontologia fundamental sobre a relação entre a finitude do questionador e a compreensão do Ser, ou, mais precisamente, entender que ela não precisa ser feita: "… a compreensão do Ser … em si é a essência mais íntima da finitude. …" [10]
