Richardson (2003:17-20) – metafísica

Mas se a metafísica começa com Platão  , ela chega ao seu termo no subjetivismo de Descartes   e em todo o período moderno. Com a liberação do homem para si mesmo que caracteriza a época, Descartes   busca algum fundamentum inconcussum veritatis, pelo qual o próprio homem possa se tornar o árbitro de sua própria verdade. A verdade, então, torna-se não apenas a conformidade, mas a verificação dessa conformidade, ou seja, a certeza. Esse fundamentum estará “subjacente” a todas as verdades e, portanto, será o “sujeito” da verdade, que para o próprio Descartes   é, obviamente, o cogito-sum. O fundamentum veritatis se torna a res (subjectum) cogitans, onde cogitatio deve ser entendida como a apresentação ou proposição de um objeto a um sujeito, de tal forma que o sujeito que apresenta ou propõe possa garantir sua conformidade com o objeto de maneira análoga à maneira pela qual o sujeito garante a si mesmo sua própria existência. [1] Uma vez que apenas o que é certificável é verdadeiro, os entes são “verdadeiros” apenas na medida em que entram na polaridade sujeito-objeto, ou seja, são sujeitos ou objetos. Assim, o Ser dos entes se torna aquilo pelo qual eles são sujeitos (subjetividade) ou objetos (objetividade); sua única presença é encontrada não em sua própria não-conceitualização, mas na ordem de (re)apresentação por um sujeito. Com Descartes  , então, a transcendência que caracteriza toda a metafísica não se torna uma passagem para algo especificamente não humano, seja uma Ideia ou Deus, mas sim para um subjectum que, de uma forma ou de outra, está relacionado à própria natureza humana. É, portanto, menos um “ir além” da órbita humana do que uma exploração dela. Portanto, para a época do sujeito-ismo, Heidegger sugere que não falemos de “transcendência”, mas de “rescendência”.

Seja como for, o sujeito para Descartes   é um ego humano individual, mas Leibniz   estende a noção de modo que ela possa se aplicar a todos os entes. Pois toda mônada é dotada do poder da presentação, sc. perceptio et appetitus. A filosofia transcendental de Kant   é uma tentativa de discernir as condições necessárias para tornar possível a apresentação de objetos ao sujeito. Mas o ponto culminante do subjetivismo (e, portanto, de toda a metafísica) chega com Hegel  , pois é ele quem explora o caráter absoluto da certeza em que termina a busca de Descartes   pelo fundamentum inconcussum, ou seja, a certeza da autoconsciência.

Culminada em Hegel  , a metafísica subjetivista atinge sua consumação final no niilismo nietzschiano. Por um lado, Nietzsche   vê que os antigos valores supra-sensíveis (metafísicos) perderam seu significado para a Europa do século XIX e, na medida em que ele considera Deus o símbolo desses valores, Deus certamente está morto. Por outro lado, seu próprio esforço de revalorização continua sendo uma metafísica, pois a Vontade de Poder, ao apresentar novos valores (verdade e arte), é eminentemente um subjetivismo. A única mudança está na forma como o sujeito present-ativo é concebido: agora ele é a Vontade Universal. Nietzsche   não consegue, então, superar o niilismo metafísico. Na verdade, ele aumenta seu ímpeto, pois na medida em que seu super-homem responde às exigências do Ser concebido como Vontade-de-Poder, ele busca (e deve buscar) o domínio sobre a terra. Isso ele consegue principalmente por meio do progresso científico. Esse é o significado da “tecnicidade” que cristaliza para a sociedade contemporânea o esquecimento da dimensão do Ser nos entes, da diferença ontológica. A medida do fracasso de Nietzsche   é sua incapacidade de escapar da polaridade sujeito-objeto. Isso só pode ser feito por um tipo de pensamento que possa transcender o sujeito-objeto, meditar a essência da metafísica indo além dela para pensar aquilo que a metafísica invariavelmente esquece: o sentido do próprio Ser.

O que foi dito aqui sobre a metafísica também pode ser dito sobre a ciência da lógica, pois ela formula as regras do pensamento present-ativo. Assim como a metafísica, a lógica também está acorrentada à concepção da verdade como conformidade. De maneira semelhante, Heidegger interpreta a concepção tradicional de humanismo. Interpretando a essência do homem como um animal racional, todos os humanismos tradicionais, segundo ele, ou nascem de uma metafísica ou fundam uma.

O pensamento fundamental, então, é de tal natureza que pode superar a metafísica, a tecnicidade, a lógica e o humanismo. Deve ser um processo não-subjetivo (melhor: pré-subjetivo) e, portanto, não-presentativo (pré-presentativo). Da mesma forma, é não-lógico (pré-lógico) e, enquanto permanecermos nas perspectivas da lógica e da metafísica, seremos capazes de pensar no Ser apenas como não-ser. Se “racional” (ratio) significa o mesmo que “lógico” (λόγος), então esse pensamento deve ser chamado de não-racional: não irracional, mas pré-racional. Em oposição à tendência de dominar os objetos do pensamento, a atitude do pensamento fundamental será simplesmente deixar os entes serem, tornando-os, portanto, livres para si mesmos.