Polt (2013:28-31) – qual é a fonte do próprio ser?

Mas há uma questão mais fundamental: qual é a fonte do próprio ser? Os entes nos são dados graças ao ser, mas o próprio ser também nos é dado. Ele está disponível para nós, pois podemos reconhecê-lo e tentar descrevê-lo. Como temos acesso a ele? Chegamos agora a uma problemática mais distintamente heideggeriana  . Argumentarei que o Seyn de Heidegger é mais bem interpretado como a dação do ser, ou seja, como o acontecimento no qual os entes como tais e como um todo são capacitados a fazer a diferença para nós.

Como o ser é dado? O ser (dação) pode ser o resultado de experiências repetidas de entes dados. Mas essa resposta — a mais simples e mais plausível — levanta o problema de como algo pode ser dado antes de um senso de dação. Como alternativa, pode-se sustentar que o ser é dado por meio da percepção não sensorial (a “intuição categorial” de Husserl  ). Mas talvez o que captamos quando começamos a “perceber” o ser seja superficial. O ser pode ser dado, então, somente por meio de algum tipo de discussão articulada.

Se for assim, então o ser não pode ser dado sem alguma atividade de nossa parte. De fato, não pode haver dação sem recepção, que é em si uma atividade. Em termos mais paradoxais, poderíamos argumentar com Derrida   que a dádiva é impossível. Uma dádiva deve ser livre, gratuita; ela também deve ser recebida por seu destinatário. Mas o próprio ato de receber a dádiva é uma forma básica de reconhecimento ou gratidão; portanto, constitui alguma reciprocidade, algum pagamento pela dádiva. Uma dádiva paga, entretanto, não é uma dádiva de fato. A dádiva, portanto, se anula, porque a gratidão que exige anula a gratuidade que a define como uma dádiva. Podemos dissolver esse paradoxo se removermos a suposição de que uma dádiva deve ser totalmente gratuita e, em vez disso, pensarmos nela como envolvendo um excedente ou desequilíbrio. Ainda assim, o paradoxo nos ensina que não existe algo como uma “obtenção” completamente passiva do que é dado.

Se a dação do ser requer atividade humana, podemos suspeitar que o ser provém exclusivamente de nossa atividade. Essa abordagem elimina o problema de como podemos receber algo por meios não sensoriais. O ser pode não ser dado de forma alguma até que o damos a nós mesmos. Mas se o ser é uma criação humana, não é uma criação de qualquer tipo comum. Se o ser não fosse dado a nós, nem sequer existiríamos como entes humanos. Nossa criação do ser, então, seria um ato de autocriação; seria também uma atividade que teríamos de realizar. Esse é um tipo estranho de “atividade”, mas há vários modelos possíveis para isso. Existem práticas culturais, como a linguagem e o uso de ferramentas; se nossa compreensão do ser é como essas (como diriam os wittgensteinianos), então ela é culturalmente relativa, mas não está sujeita à escolha individual arbitrária. Existem leis psicológicas contingentes, como preferir o doce ao amargo; assim como essas, a compreensão do ser pode ser universalmente humana, ou quase, mas não tem necessidade (como um humeano poderia argumentar). Há também a atividade do pensamento matemático, que traz consigo a necessidade; talvez (como um kantiano poderia sustentar) haja uma necessidade semelhante em nossa compreensão do ser.

O ser, então, pode ser revelado pela percepção ou pelo discurso, ou gerado por nossas próprias atividades, sejam elas contingentes ou necessárias. Mas, seja qual for a explicação que escolhermos, foi uma emergência que nos alertou pela primeira vez sobre o dado, colocando-o em questão. E se a emergência não fosse apenas um estímulo para a reflexão filosófica, mas também crucial para a própria dação do ser? Então, os momentos de emergência não apenas revelariam um senso anterior de dação que agora poderíamos esquecer, mas revitalizariam e transformariam esse senso. Talvez nunca tivéssemos um senso de dação — e nunca seríamos nós mesmos — se não fossem as emergências. Talvez sem a oportunidade de nos tornarmos nós mesmos, que é proporcionada pelas rupturas em nosso mundo familiar, não poderíamos retornar a esse mundo e habitá-lo de verdade. Talvez, sem a emergência, nunca pudéssemos pertencer de fato.

Se assim for, então nosso ponto de partida — a imersão em um todo familiar — pode não ser nada além do efeito de emergências esquecidas. A emergência gera o ser, abrindo um mundo — mas depois caímos ou recaímos nesse mundo. Mais uma vez, tomamos o dado como certo. A emergência não resolvida que possibilitou o assentamento genuíno tende a ser esquecida à medida que nos acomodamos em nossa morada e nos conformamos com o cotidiano. Lutar contra esse lapso significaria permitir que fôssemos vulneráveis à emergência — uma emergência que não é simplesmente entregue a nós, mas que também devemos aproveitar; um acontecimento no qual todo o ser, inclusive o nosso, se tornaria urgente; um acontecimento no qual estaríamos totalmente presentes; um acontecimento que fundaria o pertencimento.