Guest (2002:106-108) – fenomenologia do inaparente

O uso alemão do termo “das Unscheinbare” — que traduzimos em francês por seu equivalente estrito: “l’inapparent” [1] — deve ser um guia bastante confiável para começarmos a explorar, por meio do “átrio da língua” [2], o “fenômeno” com o qual estamos lidando essencialmente aqui, o de uma “fenomenologia do inapparente”. O dicionário alemão (compilado pelos irmãos Grimm) lista três significados principais. “Unscheinbar” — ‘inaparente’ — é, em primeiro lugar: 1°/ ‘aquilo que não tem brilho’, aquilo que ‘não brilha’, ‘não se destaca por seu brilho’ ou por sua ‘luminosidade’, mas que, no entanto, ‘se mostra’, ‘se manifesta de forma bastante simples’ pelo que é. É “inaparente”: 2°/ aquilo que “não salta aos olhos”, aquilo que não é notado porque “não é perceptível”, porque é “insignificante” e “não chama a atenção”, em suma, tudo aquilo que “não é visto” porque “passa despercebido” (esse significado, por si só, não está longe de abranger todos os do grego άφανή). Finalmente, “inapparente”: 3°/ qualquer coisa que seja “sem parecer ser realmente assim”, ou mesmo qualquer coisa que esteja no modo de “sem parecer ser assim”.

Esses três acepções referem-se a três “modos de ser” de algo. O primeiro deles é claramente também uma “maneira de se mostrar”, ou mesmo de “se manifestar” — portanto, um “fenômeno” —, mas uma maneira de se manifestar que é simplesmente desprovida de qualquer “brilho”, “radiância” ou “resplendor” próprios; os dois últimos significados constituem maneiras diferentes de algo ser “escondido”, “oculto”, e de permanecer “escondido”, “retraído” — portanto, maneiras diferentes de “não se manifestar”.

O “inaparente”, portanto, parece ser, em seu próprio “mestre”, tão configurado que, sem parecer ser, revela algo da dupla possibilidade de algo, seja para “manifestar-se” de uma certa maneira, sob um certo “disfarce”, ou, e de maneiras mais diversas do que parece, para “não se manifestar”. — Essa “ambiguidade” característica, essa “duplicidade” muito singular, essa enigmática “ambiguidade” do “inaparente” como tal, é precisamente o que deve ser elevado à categoria de um tema explícito por direito próprio de uma “fenomenologia” sui generis — uma que seja finalmente apropriada ao “fenômeno” insignificante com o qual ela lida.

Mesmo que a aceitação do conceito “formal e comum” de “fenômeno” dê às várias “ciências do ser” o direito de chamar a “fenomenologia” de qualquer “mostração do ser” que ela possa ser, contanto que ela se proponha a mostrá-la “como ela se manifesta”, a questão não menos importante surge em Ser e Tempo   de saber “o que, para a fenomenologia, deve ser chamado de ‘fenômeno’ em um sentido insigne” [SZ  :35]. Essa questão é formulada da seguinte forma: “O que, por sua própria essência, é necessariamente o tema de uma mostração expressa?” E a resposta correspondente é então necessariamente a seguinte:

“Manifestamente, algo que, desde o início e na maioria das vezes, não é precisamente mostrado [was sich zunächst und zumeist gerade nicht zeigt], aquilo que, em contraste com o que é mostrado desde o início e na maioria das vezes, está em retirada [was gegenüber dem, was sich zunächst und zumeist zeigt, verborgen ist], mas que, ao mesmo tempo, é algo que pertence essencialmente ao que se mostra desde o início e, na maioria das vezes, de modo a constituir seu significado e seu pano de fundo [seinen Sinn und Grund].” [SZ  :35]

Nesse exato sentido — no sentido estrito do “método fenomenológico” estabelecido no parágrafo 7 de Ser e Tempo   — o próprio “inaparente”, em toda a sua enigmática “ambiguidade” e com o status daquilo que permanece “em retirada” — “verborgen” — poderia muito bem, como tal, tornar-se o tema privilegiado de uma “fenomenologia” sui generis, que seria, de fato, uma “fenomenologia do inaparente” stricto sensu. O “fenômeno” por excelência, o “Ur-phanomen” da exigência fenomenológica levada ao seu clímax, o da íntima “ambiguidade” ou “ambi-plicidade” que marca com sua “dobra” o “intervalo”, ou a “diferença” que há entre “isto que se mostra de si mesmo” e “isto que de si mesmo, justamente não se mostra” —, tal seria precisamente “o fenômeno”, aquele que, entre todas as coisas, deveria se tornar o tema próprio de uma possível e extrema “fenomenologia”, de uma “fenomeno-logia do extremo”: a “fenomenologia do inaparente”.

O “caminho” fenomenológico — ou mesmo o “método fenomenológico” das investigações implementadas em Ser e Tempo   sob o título de “ontologia fundamental” — esse caminho só adquire significado e substância a partir da suposição metódica de uma “pressuposição ontológica” que está intimamente ligada a toda uma problemática do “fio condutor”, da “situação hermenêutica” e da “pressuposição da verdade”, que é reconhecida e estabelecida no parágrafo 44 de Ser e Tempo  . A necessidade dessa “pressuposição” — ao mesmo tempo “ontológica”, “hermenêutica” e “fenomenológica” — é firmemente assumida no próprio “método” do Ser e Tempo  . Reduzida ao seu aspecto mais paradoxal, ela pode ser formulada da seguinte forma:

“ ‘Por trás dos’ fenômenos da fenomenologia não há, em essência, nada mais, mas o que está para se tornar fenômeno pode muito bem estar em retirada [verborgen sein]. E é precisamente porque os fenômenos não são, desde o início e na maioria das vezes, dados, que a fenomenologia é necessária” [SZ  :36].

Esse é, de fato, o maior paradoxo da “fenomenologia”. A “fenomenologia” é necessária apenas sob a condição de que o “fenômeno” — “aquilo que se mostra”! — não se “mostre” desde o início, ou à primeira vista, de tal forma que seja necessário fornecer acesso apropriado a ele. E isso é o que toda “fenomenologia” deve se esforçar para fazer — que pode muito bem ter que ser, por essência e definição (embora reconhecidamente em graus variados), “fenomenologia do inaparente”.