Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaO que é o eu?Se um homem fica em uma janela para olhar os transeuntes, posso dizer que ele ficou ali para olhar para mim? Não, porque ele não está pensando em mim em particular. Mas se você ama alguém por causa de sua beleza, você o ama? Não, porque a varíola, que mata a beleza sem matar a pessoa, significa que ele não a amará mais.E se me amam por meu discernimento, por minha memória, será que me amam? Não, pois posso perder essas qualidades sem perder a mim mesmo. Onde está esse eu, então, se ele não está nem no corpo nem na alma? E como podemos amar o corpo ou a alma, se não for por essas qualidades que não constituem o eu, já que são perecíveis? Pois alguém amaria a substância da alma de uma pessoa abstratamente, e quaisquer qualidades que possam existir nela? Isso não pode ser, e seria injusto. Portanto, nunca amamos ninguém, mas apenas as qualidades.Portanto, não zombemos mais daqueles que buscam honras por cargos e posições, pois não amamos ninguém exceto por qualidades emprestadas (Fr. 323, L. 688).
Desde o grande artigo de Henri Birault comentando esse fragmento de Pascal [1], tem sido comum lê-lo à luz da questão colocada por Heidegger: o substancialismo pelo qual Descartes é criticado não se perpetua naqueles que supostamente o superaram, e em particular em Kant quando ele fala do “eu idêntico” ou em Husserl quando ele introduz seu ego transcendental como um polo de identidade autoconstituído no fluxo da consciência? E é verdade que Pascal , no texto, pergunta o que compõe a identidade de uma pessoa ao longo da vida. Isso significa que ele está considerando definir a pessoa como um “eu” dotado de uma “identidade substancial”? Pascal escreve:
E se sou amado por meu discernimento, por minha memória, sou amado? Não, pois posso perder essas qualidades sem perder a mim mesmo. Onde está esse eu, então, se ele não está nem no corpo nem na alma?
À luz dessas linhas, fica bastante claro que a noção de moi (substantivo) de Pascal deve ser entendida a partir de seu uso comum na forma pronominal. Temos de ser capazes de voltar desse “eu” para “ama-se a mim, eu?”. E, portanto, desse “eu” para o motivo pelo qual preciso ser amado se quiser ser amado por mim mesmo e não por minhas qualidades. O que posso perder sem perder a mim mesmo? Posso perder tudo o que se enquadra na categoria de qualidades (ou melhor, na subcategoria de qualidades que tornam a pessoa que as possui amável — digna de amor). É por isso que essas qualidades não são o que faz o eu, em outras palavras, o que faz aquilo que eu teria de amar para amar a mim mesmo, sejam quais forem minhas qualidades ou meus defeitos de qualidade.
O texto de Pascal certamente estabelece isso: se amar alguém é amá-lo por uma qualidade, e por “qualidade” queremos dizer um atributo que pode ser perdido (não apenas a beleza, mas também habilidades como a memória ou o bom senso), então o objeto de amor não é tal e tal pessoa, absolutamente, mas tal e tal pessoa na medida em que ela possui a qualidade em questão (ou melhor, na medida em que essa qualidade é atribuída a ela).
Concluo que o “eu” de Pascal , inclusive nesse fragmento, não faz parte de uma concepção egológica da pessoa, e que deve, de fato, ser entendido no sentido de amor-próprio. Se o “eu” de Pascal não pode ser encontrado, é porque, em sua visão, eu (como um indivíduo empírico particular) não posso ser considerado amável, além das qualidades que de fato me tornam amável.
