Schürmann (1982:264-267) – epocal / clareira

Legein, it will be recalled, was the second guiding category among the prospective ones, and the ‘eternal return’, the second among the retrospective categories. Both addressed the self-structuring, Selbstauslegung, of presencing into a field of presence. They described how presencing ‘interprets itself’, renders itself explicit, unfolds. From the transitional viewpoint, it appears that presencing articulates itself in ‘epochs’ only inside the closed field of onto-theology. Epechein, it will also be recalled, signifies the self-withholding of presencing throughout the ages of metaphysics, the ‘forgottenness of being’. The danger which grows as metaphysics tightens its grip in the form of technology is nothing but this epechein. “The danger is the epoch of being.” But since the category ‘world and thing’ as well as the two that depend on it, ‘favor’ and ‘event’, are traits of presencing independently of its groundedness in present entities, under the hypothesis of metaphysical closure one can no longer speak of epoche. Expressions such as “epoch in which being qua being withholds itself,” “epoch of the withdrawal” have then something pleonastic about them. Instead of ‘epoch’, the phenomenology of the turning has to speak of Selbstlichtung, “self clearing. ”

The hypothesis of withering epochs may seem to cancel what has just been shown regarding the ‘event’, namely, that the transitional categories do not in any way anticipate a total self-giving of presencing, its shadowless reception, its possession without expropriation. And it is true that their function is not to break the seal of concealment and let daylight in on full presence. World, favor and event remain shot through with denial and retention. They remain finite. These titles even indicate the extreme consequence of the modern discovery of finitude. The second guiding category now brings precisely the modality of such radical finitude into relief. The decay of the epochs will not seem incompatible with the persistence of concealment in unconcealment, once it is understood that with the transgression of the closure presencing is not finite the way the epochs were. If, as has been shown, the legein gathers being and entities diversely according to the epochs, then ‘epoch’ designates the irruption of a new constellation of the ontological difference into entities such that its verbal-nominal function (eon) itself does not appear. To think the eon freed from principial overdeterminations – to think it, not in its Greek, but in its post-technological constellation, hence not as eon – means to think a double legesthai, double like Janus’s face. The trait of ‘gathering’ has to be traced through two sites, separated by the closure. Looking back, one would see the epochs of philosophy extending from Plato   to that “site in which the whole of its history gathers itself in its most extreme possibility.” This first site, the extreme of the history of metaphysics, is technology. Looking forward, “thinking may, one day, no longer shun the question whether the clearing, the free opening, is not [221] the site in which alone pure space and ecstatic time, as well as everything present and absent in them, are gathered and sheltered.” This second site, the extreme of the old problems of time and space as well as of the entities appearing within them, is the locus toward which the technological threshold is to be transgressed.

In the first locus of gathering, technology, philosophy “comes to an end.” It follows that its second locus, the “clearing” (Lichtung in the active sense), operates beyond the consummation of philosophy as that constituted discourse whose essence is the same as technology’s: “Of the clearing, philosophy knows nothing.”

The clearing remains akin to the epoche, which it replaces, by the sudden revealings of presencing, as if by lightning strokes. The metaphor of clearing must thus not be taken to suggest a patch of light, be it conceived as lumen naturale or as a “fixed stage with a permanently raised curtain,” but a fulguration; not an open field, but the opening up of a field; not a glade in a forest, but (to pursue the sylvan metaphor dear to Heidegger) the very felling of the wood. It must be taken to evoke a setting-out, but not an arrangement settled-in; an event of ‘standing out’ (herausstehen) from concealment, but not the opposite of concealment. So metaphorized, the event of clearing explicitly links the process of absencing to the process of presencing. It also links the peripheral absence of certain entities to the presence of those given by a clearing. This anticipatory title addresses the “bolt” (κεραυνός) of gathering both as it includes entities in the realm of presence and as it excludes others that remain absent. The concept of clearing differs from that of epoche in that it makes explicit the absencing within presencing. In the movement of emergence, of coming into the light of day, in the dawn, it greets both the night that holds back the nascent clarity, and the day that tears the brightening from it. The concept of clearing negates the epochal negation of absencing within presencing, it negates the forgottenness of concealment. To think of presencing as an event of clearing means to think of it in itself and in such a way that absencing is ‘retrieved’ in it. The clearing literally imparts, gives to present entities their share of presence and to absent entities their share of absence. Its categorial stress, however, lies not on (ontic) availability or unavailability, but on the imparting and the giving, or the alleviating and lightening, the lifting-off from oblivion.

The prospective category of logos already functioned as the dispensation of a place or a site, as situation. The logos divided the sum of entities into those present to and those absent from a given economy. It emphasized the arrival of entities in presence and thus, too, ‘accused’ the path from absence to presence. But strictly speaking, legein is not the event of presencing. Rather, it is, as will be recalled, the setting apart, the factor of differentiation that accounts for economic inclusions and exclusions as well as for the sequence of historical epochs. Logos is what allows Heidegger to think being as history of being, as destinal time. But for that very reason, logos is [222] not sufficient for thinking the end of the “stampings of being,” nor, put positively, “the possibility of a path toward presence.” This question of the possibility of wresting entities from absence points beyond the epochs. What responds to that question is the event of clearing. Under the name of clearing, the economies, which are ontic and describable, are explicitly thought of as a function of ontological and transcendental presencing. ‘Clearing’ is a category of a transcendental phenomenology that can dispense with the ‘history of being’ as the systematic link to descriptive phenomenology. The retrospective category, the eternal return, was unfit even for suggesting such a condition of possibility, so exclusive was the reference to man around whom technology orders all things into a circle of availability. The fixity of that circle makes concealment in general unthinkable. It makes it even impossible to understand how entities can remain shut out, absent, from any economy. The pretense to total presence thus proceeds under the trait of eternal return, not of clearing. If‘clearing’ is the word by which Heidegger seeks to think presencing independently of its epochal scansions, this category stresses precisely the movement of absencing in presencing, the undertow away from constant presence, and thereby originary time or the event. “Time … is the clearing of being itself.” It is not the least of ironies that such a transgression of the epochal regime in its entirety should be made possible by the technological danger or peril: “The essence of the danger conceals the possibility of a turning in which the forgottenness of being’s essential unfolding so turns about that, with this turning, the truth of the essence of being properly turns in – turns homeward – into entities.” When, with technology, the thought of the event of appropriation and of the clearing becomes epochally possible, the epochs wither away. This decay provides thought with what will henceforth be its sole issue: “instead of‘Being and Time  ,’ ” “clearing and presenting].” “The task of thinking would then be to relinquish all thinking until now to the determination of [that] issue for thinking.” Under the reign of epochal principles the absence that characterizes the event remains unthinkable. To work through the philosophy born under their aegis, to surrender the epoche to the ‘clearing’, is to espouse the precarious in place of the principial, the phenomenal surface in place of unshakeable foundations; it is to permeate presencing with absencing.

Le legein, on s’en souvient, fut la seconde catégorie directrice parmi les catégories prospectives, et l’« éternel retour», la seconde parmi les catégories rétrospectives. L’une et l’autre disaient l’auto-structuration, la Selbstauslegung, d’un champ de présence ; elles disaient comment la présence « s’interprète elle-même», s’explicite, se déploie elle-même. Du point de vue de la transition, il faut maintenir qu’à l’intérieur du champ clos de l’onto-théologie seulement, la présence s’articule en «époques». Epéchein, on s’en souvient aussi, signifiait la rétention de la presence elle-même au cours des âges de la métaphysique, «l’oubli de l’être». Le péril qui va grandissant à mesure que la métaphysique resserre son étau sous la forme de la technologie, ce n’est rien d’autre que cet epéchein. «Le péril, c’est l’époque de l’être.» Mais puisque les catégories du « monde » et de la « chose », ainsi que les deux autres qui en dépendent — la «faveur» et l’« événement» — ont pour tâche de relever les traits de la présence indépendamment de son fondement dans les étants présents, il ne peut plus être question de l’epoché sous l’hypothèse de la clôture métaphysique. Des expressions telles que «époque où l’être comme tel se dérobe», «époque du retrait » ont donc quelque chose de pléonastique. A l’époque se substitue la Selbstlichtung, l’auto-éclaircie.

Au dépérissement des époques, on pourrait objecter : ne s’est-il pas avéré que les catégories de transition n’anticipent nullement une donation totale de la présence, sa réception sans ombre, sa possession sans expropriation ? Elles ne fraient aucun accès, en effet, à une présence plénière. Le monde, la faveur, l’événement restent traversés «de refus et de rétention». Ils restent finis. Ces titres indiquent même l’aboutissement extrême du concept moderne de finitude. La seconde catégorie directrice met précisément en relief la modalité de cette finitude. Pour tenir ensemble le dépérissement des époques et l’impossibilité d’un dévoilement sans voilement, il importe de saisir que, la clôture transgressée, la présence n’est pas «finie» de la même manière que les époques furent «finies». Si le legein rassemble l’être et l’étant diversement selon les époques, alors «époque» veut dire : irruption d’une constellation nouvelle de la différence ontologique dans l’ensemble des étants, mais de telle façon que l’eon lui-même n’apparaît pas. Penser l’eon — non pas en sa constellation grecque, mais post-technologique, non pas comme eon, donc —, ce serait penser un double legesthai, double comme le visage de Janus. Ce serait penser deux «lieux» de rassemblement, séparés par la clôture. D’une part, regardant en arrière, on verrait les époques de la philosophie se propager jusqu’à ce «lieu où la totalité de son histoire [264] se rassemble dans sa possibilité la plus extrême». Ce premier lieu, la fine pointe de l’histoire de la métaphysique, est la technologie. D’autre part, «un jour, la pensée devrait ne pas reculer devant la question : l’éclaircie, la libre ouverture, ne serait-elle pas ce lieu en quoi l’espace pur et le temps extatique, ainsi que tout ce qui en eux se présente et s’absente, se rassemblent et s’abritent?» Ce second lieu, la fine pointe des vieux problèmes du temps et de l’espace, ainsi que des étants se présentant en eux, est ce vers quoi on tente de transgresser le seuil technologique.

Dans le rassemblement au premier sens, dans la technologie, la philosophie «prend fin». Il s’ensuit que le rassemblement au second sens, appelé « éclaircie » (Lichtung au sens actif) dans ce texte, opère au-delà du tracé qui encercle ce qu’on appelle la philosophie : «De l’éclaircie, la philosophie ne sait rien.»

L’éclaircie reste apparentée à l’epoché — dont elle prend la relève — du fait qu’en elle aussi la présence se dévoile soudainement, comme par de brusques éclairs. La métaphore d’éclaircie doit ainsi évoquer, non pas tant un espace de lumière — qu’il soit conçu comme lumen naturale4 ou comme «scène de théâtre, le rideau constamment levé» —, mais une fulguration; non pas un champ ouvert, mais l’ouverture d’un champ ; non pas la clairière, mais (pour poursuivre la métaphore sylvicole) la coupe même dans la futaie… Evénement d’instauration, mais non pas dispositif instauré. Evénement de sortie du voilement (herausstehen), mais non pas le contraire du voilement. L’événement d’éclaircie, ainsi compris, joint donc explicitement le processus de s’absenter au processus de se présenter. Il joint aussi l’absence ontique, périphérique, de certains étants, à la présence des étants donnés par l’éclaircie. Ce titre anticipateur dit simultanément le «coup» (keraunos) qui rassemble les étants présents, et le coup d’exclusion de ceux qui restent absents. Mais, à la différence de l’epoché, le concept d’éclaircie accuse explicitement l’absence dans la présence. Dans la venue au jour, dans l’aurore, il salue et la nuit qui «retient» la clarté naissante, et le jour qui la lui arrache. Le concept d’éclaircie nie la négation époquale de l’absence dans la présence. Penser la présence comme événement d’éclaircie, c’est la penser en elle-même et de telle façon que l’absence soit «reprise» en elle : la présence littéralement [265] impartit, donne en partage, leur place aux étants présents et leur place aux étants absents.

La catégorie prospective de λόγος fonctionnait déjà comme assignation d’une place ou d’un site, comme situation. Le λόγος départageait l’ensemble des étants époqualement présents et époqua-lement absents ; il disait l’adduction des étants à la présence et accusait donc, lui aussi, le chemin qui conduit de l’absence à la présence. Le λόγος pouvait ainsi fonctionner comme facteur de différentiation des revers dans l’histoire destinale — il était ce qui permet de penser l’être en tant que temps destinai. Mais pour cette raison même, le λόγος ne suffit pas à penser la fin des « marques de l’être», ni «la possibilité du chemin vers la présence». Cette question de la possibilité d’arracher les étants à l’absence, pointe au-delà des époques. C’est l’événement d’éclaircie qui répond à cette question. Sous le nom d’«éclaircie», la mise en ordre ontique et descriptible est explicitement pensée comme fonction de la mise en présence ontologique et transcendantale. Quant à la catégorie rétrospective d’éternel retour, celle-ci était inapte même à suggérer seulement pareille condition de possibilité, tant était exclusive la référence à l’homme autour duquel la technologie arrange toutes choses comme en un cercle de disponibilité. La figure de ce cercle rend impensable, non seulement le voilement en général, mais encore le fait que des étants puissent rester exclus d’un champ de présence, absents. La prétention à la présence totale avance ainsi sous les dehors de l’éternel retour, et non pas de l’éclaircie. Si «éclaircie» est le mot par lequel Heidegger cherche à penser la présence indépendamment de ses scansions époquales, cette catégorie met justement l’accent sur l’absence dans la présence, sur le mouvement de ressac, sur le temps, donc. «Le temps… est l’éclaircie de l’être lui-même. »

L’ironie, c’est qu’une telle transgression du régime époqual en général soit rendue possible seulement par un virage époqual très précis, le «danger» ou le «péril» technologique : «L’essence du péril recèle ainsi la possibilité d’un tournant dans lequel vire l’oubli de l’essence de l’être, et cela de telle manière que, avec ce tournant-là, la vérité de l’essence de l’être s’établisse proprement dans l’étant.» Quand, avec la technologie, la pensée de l’évenement d’appropriation [266] et de l’éclaircie devient époqualement possible, les époques dépérissent. Ce dépérissement propose à Ja pensée ce qui sera désormais son affaire propre : «au lieu de “Être et Temps  ”», «éclaircie et présence». «La tâche de la pensée serait dès lors d’abandonner la pensée reçue à la détermination de ce qui est l’affaire de la pensée » Sous le règne des principes époquaux, l’absence qui caractérise l’événement reste impensable. Abandonner la philosophie née sous l’égide des principes, remettre l’epoché à l’«éclaircie», c’est substituer le précaire au principiel, la surface phénoménale aux fondements inébranlables, c’est rendre la présence perméable et toute traversée d’absence.