Moran (2000:461) – dívida de Derrida para com Heidegger

A relação de Derrida   com a fenomenologia baseia-se não apenas em seus estudos detalhados de Husserl  , mas também em sua complexa relação com Heidegger. Assim, em Positions, Derrida   afirma:

O que tentei fazer não teria sido possível sem a abertura das questões de Heidegger… não teria sido possível sem a atenção ao que Heidegger chama de diferença entre o Ser e os entes, a diferença ôntico-ontológica que, de certa forma, permanece impensada pela filosofia. (Pos., p. 9)

Especialmente em Heidegger, Derrida   descobriu a natureza do questionamento radical, a maneira pela qual as perguntas sempre carregam seus próprios pressupostos e abrem um espaço que é limitado pela natureza da própria pergunta. As repetidas tentativas de Heidegger de nomear a “diferença ontológica” entre o Ser (Sein) e os entes (Seienden), que, de acordo com Heidegger, permanece impensada na tradição filosófica, sua crítica à “ontoteologia” (a reificação do Ser como uma substância única — Deus), seu projeto de superar a metafísica da presença e sua tentativa de descobrir o “impensado” (das Ungedachte) em todo o pensamento, bem como sua tentativa de “destruição da história da filosofia”, são todos retomados, à sua maneira, no trabalho de Derrida  . No entanto, Derrida   também vê em Heidegger algum resquício da metafísica tradicional da presença, uma espécie de “nostalgia” da presença, evidente, por exemplo, nas discussões de Heidegger sobre a filosofia grega primitiva. Embora Heidegger seja um pensador da diferença, ele não compreende a força total da différance como Derrida   a considera. Derrida  , então, quer tornar Heidegger mais radical, liberar os textos de Heidegger de um certo compromisso com a presença e a metafísica.

A profunda interrogação de Heidegger sobre a questão do significado do próprio Ser rompe nossa confiança na tradição logocêntrica que assume uma identidade de ser e significado; como Derrida   escreve, “destruindo as seguranças da ontoteologia, tal meditação contribui… para o deslocamento da unidade do sentido do ser” (Gramm., p. 22; 35-36). Em comum com o Heidegger posterior, ele acredita no poder da linguagem para moldar e distorcer o pensamento, e também concorda com Heidegger ao afirmar que “a linguagem fala o homem”. Em outras palavras, os seres humanos não são os criadores do sentido, mas habitam um mundo criado pelas forças impessoais da linguagem. Além disso, Derrida   conecta essa visão heideggeriana   com a afirmação semelhante de Saussure de que “a linguagem… não é uma função do sujeito que fala” (Margins, p. 15; 16).

[MORAN  , Dermot. Introduction to Phenomenology. London: Routledge, 2000]