Laffoucrière (1968:253-254) – O logos, modo de ser dado da imediatidade

A fórmula de Heráclito   deve ser entendida em um sentido completamente diferente. Em primeiro lugar, ela diz que o λόγος se manifesta como unificação porque expressa a presença reunida. Esse Um da presença, nós o chamamos, na introdução, de mundo, a unidade sempre nova e viva das categorias, a abertura de todas as relações que permite o encontro do ser e do homem. O λόγος-mundo do discurso é o modo pelo qual a compreensão, na qual sempre já estamos, se apropria do que compreende — sich ereignet. Sein und Zeit   o analisou como o conjunto de referências a … A epifania da pergunta, seu Wesen, revela que ela tem um sentido. O rio nunca está sem margens. Assim, o λόγος reúne a estrutura tripla da existência: enraizamento no passado, antecipação sem a qual nunca entenderíamos nada e descoberta do presente. A unificação está constantemente sendo refeita. É um projeto e uma tarefa a ser cumprida, mas abre nossa liberdade.

O que é, então, o λόγος do homem? Nosso legein é cada vez homolegein [GA7  ]. Em outras palavras, nosso dizer é cada vez correspondência ao que se dá a pensar. O que o homolegein realiza precisamente é a diferenciação da primeira reunião indistinta chamada a manifestar o que será chamado ser, ente e homem.

No homem, não há correspondência com o legein, com a reunião primitiva, sem um esforço de diferenciação. Aristóteles   definiu o legein como apophainesthai [ ET7 ]. O movimento pelo qual o homem está sintonizado com o legein faz com que ele apareça primeiro aos seus próprios olhos. Ele aparece como o ente que ele é, em contraste com o ente que então aparece para ele e se torna seu “objeto”. Assim, o homem se distingue do dasein ao qual pertence e que não pertence a ele. É no da, na abertura, que a unidade primitiva do legein já está sempre dada, de modo que o homem nunca pode voltar para além dela ou se situar em outro lugar. Hegel   não percebeu esse enraizamento, embora tenha falado tão bem do esforço do conceito, die Anstrengung des Begriffs.

Se o homem pensa, é porque o da se abre nele como o lugar de transcendência que se identifica com o movimento de seu pensamento. O homem não pode voltar atrás desse movimento do ser que é seu movimento de pensamento. O pensamento se oferece, não mais como um diálogo da alma consigo mesma, mas como a dobra, Zwiefalt, onde a diferença entre ser e ente aparece em seu próprio encontro.

Assim, se o legein é phainesthai, revelação e, portanto, aproximação de todas as coisas, uma vez que constitui a maneira pela qual a imediaticidade é dada a cada vez, ele é indissoluvelmente apophainesthai, ou seja, distanciamento. Ela proporciona a profundidade autêntica da manifestação da verdade. A transcendência é tanto o que prescreve que sigamos em direção… quanto o que nos prescreve de fazer volta … [SZ  :328-329] O movimento que nos reenvia às quatro direções da terra e do céu, dos deuses e dos homens, nos leva de volta a nós mesmos. Abrir-se à presença de outros também significa receber a presença de outros e de outros tempos, e confrontá-los em sua ausência [GA3  ]. A troca é perpétua. Por todos os lados, o λόγος tece o próprio evento do encontro.

[LAFFOUCRIÈRE, Odette. Le Destin de la Pensée et “La Mort de Dieu” selon Heidegger. The Hague: Martinus Nijhoff, 1968]