Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaA análise de Heidegger da vida fática como relação com o mundo circundante (Umwelt), o mundo dos outros [Mitwelt] e o mundo do meu si (Selbstwelt), que não é de forma alguma o “si” cogitativo ou a intuição intelectual da filosofia reflexiva, merece o estudo mais meticuloso […] Terei de me contentar com uma breve [43] listagem das quatro categorias fundamentais do “sentido relacional” da vida, Bezugssinn, o sentido de sua relação com o mundo.
(1) Neigung, “inclinação”, “propensão” ou “tendência”: a vida é atraída para as coisas, como se fosse pela gravidade. Esse fato de ser atraída para o mundo é o significado ou sentido adequado do desenvolvimento temporal da vida. Uma curiosa operação de anagrama relaciona inclinação com propriedade, Neigung com Eignung. A vida “se encontra propriamente [eigentlich] lá onde retém sua própria inclinação [seine eigene Geneigtheit]” (101). A vida fática se deixa levar (mitgenommenwerden) pelo mundo. Essa palavra é cognata com as palavras que Heidegger usará em seu curso de 1929-1930 para caracterizar a vida animal; [1] no entanto, aqui, em 1921-1922, o poder do mundo pertence à vida fática como tal. Assim, as relações de cuidado tanto dispersam a vida quanto preservam a vigilância da vida. Espalhar ou dispersar é aqui contraposto e, ainda assim, ligado à inclinação vigilante, no que se tornará o principal mistério da metafísica do Dasein, e não é por acaso que Heidegger, nessa conjuntura (101-102), introduz uma série de observações sobre a metafísica e sobre a dificuldade “diabólica” de se obter acesso às próprias pressuposições sobre a vida fática. Inclinação, propensão, ser atraído e arrastado pelo mundo, dispersão no mundo e complacência em relação a ele são as “chaves categoriais” que Heidegger acredita que desvendarão as concepções radicais do movimento — movimento como processo, fluxo, acontecimento da vida, nexo do processo e temporalização.
(2) Abstand, “distância”; ou, ao contrário, Ab Standstilgung, “eliminação da distância”. Com igual originalidade (gleichursprünglich), a vida encobre e ofusca sua própria inclinação. Ela é levada à dispersão, encontra a si mesma (pois de alguma forma, inexplicavelmente, ela encontra a si mesma) como dispersa e espalhada em seu mundo. Assim, a vida está “em ruína” (102-103). A vida perde seu “em face de”, vê a si mesma falsamente e em uma perspectiva distorcida; como Heidegger repetirá vinte e cinco anos depois, em “Poetically Man Dwells . . .” (VA, 195-96), a vida mede, mas não vê a si mesma (vermißt sich). A vida persegue a posição, o sucesso e a posição no mundo; sonha em ultrapassar os outros e garantir vantagens; manobra-se de modo a diminuir a distância, mas permanece sempre distante; dedica-se ao cálculo, à ocupação, ao barulho e à fachada. Aqui, Heidegger usa a mesma palavra que empregará em Ser e Tempo (SZ , 126), a saber, Abständigkeit, para designar a paixão consumidora de colocar distância entre si mesmo e os outros, seja elevando-se além deles ou subjugando-os. Ironicamente, na paixão de manter distância dos outros, a pessoa é arrastada e se torna exatamente como os outros, que, presumivelmente, estão todos tentando fazer a mesma coisa. Assim, a pessoa acaba sem nenhuma distância dos outros. Os outros? Quem são eles? Heidegger teria admirado a descrição de Henry David Thoreau sobre os Eles, se a tivesse conhecido. (Se Heidegger, na década de 1930, lamenta a América pragmática, quão perto dele está a América puritana!)
Quando peço uma peça de roupa de uma forma específica, minha costureira me diz gravemente: “Eles não as fazem assim agora”, sem enfatizar o “Eles”, como se ela citasse uma autoridade tão impessoal quanto o Destino, e acho difícil conseguir o que quero [44], simplesmente porque ela não consegue acreditar que eu quero dizer o que digo, que sou tão imprudente. Quando ouço essa frase, fico por um momento absorto em pensamentos, enfatizando para mim mesmo cada palavra separadamente para que eu possa entender o significado dela, para que eu possa descobrir por qual grau de consanguinidade eles estão relacionados a mim e que autoridade eles podem ter em um assunto que me afeta tão de perto; e, finalmente, estou inclinado a responder a ela com igual mistério, e sem mais ênfase no “eles”: “É verdade, eles não os fizeram tão recentemente, mas eles fazem agora”. De que serve essa minha medição, se ela não mede meu caráter, mas apenas a largura de meus ombros, como se fosse uma cavilha para pendurar o casaco? Não adoramos as Graças, nem as Parcas, mas a Moda. Ela gira, tece e corta com total autoridade. O macaco chefe em Paris coloca um boné de viajante, e todos os macacos na América fazem o mesmo. Às vezes me desespero com a possibilidade de conseguir fazer qualquer coisa simples e honesta neste mundo com a ajuda dos homens.
Sem dúvida, o macaco-chefe está se preparando para uma temporada difícil. A terapia prescrita por Thoreau para os “eles”, uma espécie de batismo de fogo, será drástica e será aplicada em nome de um “eles” sem aspas, um “eles” que segue a frase “com a ajuda dos homens” com tanta facilidade que não acreditamos que o “eles” esteja sendo invocado (por um deles).
… com a ajuda dos homens. Eles [sic] teriam que passar por uma prensa poderosa primeiro, para espremer suas velhas noções, de modo que eles [sic] não voltassem logo a se mexer, e então haveria alguém na companhia com uma larva na cabeça, nascida de um ovo depositado lá ninguém sabe quando, pois nem mesmo o fogo mata essas coisas, e você teria perdido seu trabalho. No entanto, não vamos nos esquecer de que um pouco de trigo egípcio nos foi transmitido por uma múmia. [2]
No entanto, o esforço para isolar as larvas dos grãos de trigo fracassa. A larva nasce de um ovo, o germe vivo na espiga de trigo viva. Os “eles”, se forem homens, e se os homens forem seres humanos, e se os seres humanos estiverem vivos por enquanto, estão abarrotados de “noções” acríticas e de alimento genuíno para o pensamento. As coisas são diferentes para Heidegger? Por mais que ele queira purgar das Man do esquecimento complacente, ele não encontra sempre o trigo misturado, de modo que o “adequado” e o “inadequado” estão inextricavelmente misturados? Isso não faz parte do senso de exterioridade e passividade que marca a Bewegtheit, a animação? Não é essa parte da razão pela qual Heidegger insistirá repetidamente que a análise do cotidiano na primeira divisão de Ser e Tempo revela estruturas essencialmente neutras, estruturas que não devem ser desprezadas como “meramente” cotidianas, “puramente” inadequadas?
(3) Abriegelung, “trancar” ou “trancar-se”, sequestrar-se e, assim, produzir uma situação de isolamento forçado. Heidegger nos garante que essa terceira característica do cuidado e da preocupação é ainda menos perspicaz do que as duas primeiras, e acreditamos nele. A sintaxe é estranha, assim como o pensamento: Mit der Neigung in ihrer abstandsverkümmernden Zerstreuung gerät und ist weiter in Verlust was? “Com a inclinação, em sua dispersão, uma dispersão que deteriora a distância, algo mais se perde e permanece perdido — o que é isso?” (105). O que se perde é o que está “antes” de mim, não em um sentido espacial, nem mesmo em um [45] sentido temporal. Quando vivo com base em algo, ou explicitamente “desfruto” (ich lebe ausdrücklich von etwas), meu eu fático ou mundo do eu é coexperienciado, se não for intelectualmente percebido. No entanto, o “antes” de toda inclinação ou velocidade nunca é totalmente apropriado (106: unterbleibt die Aneignung des “vor”), e minha relação com as coisas se afrouxa. O que se perde? “Nessa qualidade velada, a ’vida’ fala.” A vida fala por trás da máscara abafada de seus diversos significados. A vida é larvante. (Será que é a máscara da gramática e da lógica, a máscara estoica e escolástica, que obscurece a fala viva? São essas as larvas na medula do trigo?) O que se perde é a vida em si, como um problema e uma preocupação consigo mesma, das Leben als sorgendes. O que se perde é o simples fato de que a vida vem à tona como tal — “a temporalização do próprio Vor-kommen da vida” (106). Essa vinda adequada à tona deve ser apropriada, enfatiza Heidegger mais uma vez (ist. . . anzueignen!). Na busca hiperbólica de significado, a vida evita a si mesma, foge de si mesma, permite-se ser desviada (107: es geht sich aus dem Wege). À medida que a vida diminui a distância entre ela mesma e outras coisas e pessoas, ela reprime essa distância (Heidegger usa a palavra psicanalítica, sem dúvida involuntariamente, associando-a à sua própria variação do “pathos da distância” de Nietzsche : Abstandsverdrängung). Como resultado da repressão, a vida ganha uma autoconfiança ilusória. Em uma espécie de evasão (107; cf. SZ §40), a vida se preocupa consigo mesma para se esquecer de si mesma: “Ao se preocupar [Sorgen], a vida se encarcera de si mesma [riegelt sich das Leben gegen sich selbst ab]. No entanto, precisamente nesse encarceramento, a vida não se fecha em si mesma. Desviando seu olhar repetidamente, a vida busca a si mesma, encontrando-se exatamente onde nunca imaginou que estaria, em sua maior parte mascarada (larvance).” Frenética em sua busca por fragmentos de significado, por um significado sempre novo, a vida se torna descuidada de si mesma. Suas preocupações mais apaixonadas mascaram uma falta de preocupação (Unbekümmerung), que, no entanto, é perturbada. Resistência. A vida se engana incessantemente, comete erros intermináveis e considera esse infinito como sendo o infinito e a plenitude da eternidade. Sempre mais vida! Sempre mais do que a vida! Esse infinito é a máscara que a vida fática usa para o mundo. Larvância é o ardil do infinito, como Heidegger o retratará mais tarde nas linhas finais da seção 65 de Ser e Tempo . Ele critica a ideia não esclarecida de infinito e eternidade que vicia a “filosofia de vida moderna” como um todo. Embora não cite nomes, ele certamente está pensando em Psychology of Worldviews (1919), de Jaspers , assim como podemos pensar em obras de nosso tempo que operam com base em apelos acríticos à eternidade e ao infinito:
Com essa infinidade, a vida se cega, se enucleia. Encarcerando a si mesma, a vida se deixa levar. Ela fica aquém. A vida fática se deixa ir precisamente por se defender expressa e positivamente de si mesma. Portanto, o encarceramento prossegue e se temporaliza como elíptico. A vida fática abre seu próprio caminho para si mesma pela maneira como toma suas diretrizes [Weisungnahme], inclinando, reprimindo a distância, fechando-se para a vida. (61, 108)
O que nos leva à categoria relacional final da vida fática.
(4) Das “Leichte”, o “fácil”, o “simples”. Heidegger cita a Ética a Nicômaco B, 5 (1106b 28ss.) de Aristóteles [46] sobre as ilimitadas maneiras de errar. As avenidas da errância são muitas e fáceis de percorrer, ao passo que o bem é μοναχώς, uniforme, singular, einfältig. Pode-se errar indo longe demais ou ficando aquém da meta: o erro é hiperbólico ou elíptico. Em ambos os casos, ele é ρόδιον, “fácil”, como rolar de um tronco. A vida anseia por segurança, a segurança da indiferença. A vida tende a fugir, para facilitar as coisas para si mesma. Ela envolve sua culpa em névoas de neblina; ela se tenta, cai e, invariavelmente, se salva para mais uma tentação. A vida se aprimora, joga a bola de ouro de Zaratustra bem longe. No entanto, ao fazê-lo, ela permanece elíptica: a vida factual sempre fica aquém da decisão primordial (109: Urentscheidung).
