Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaNas aulas de biologia de 1929-1930, “bestirring” (Regung) não é o nome definitivo para a animação da vida. Ali, Heidegger define a essência da animalidade em termos de comportamento entorpecido (Benommenheit) e a luta do animal com seu mundo empobrecido em um círculo de desinibições (Ringen, Umring, Enthemmungsring). No final de sua análise (GA29-30 , §66), ele enfatiza a especificidade pela qual cada forma de vida é transposta (versetzt) em seu círculo. Com um gesto antidarwinista que é totalmente confluente com suas tendências lamarckianas, ele insiste que esses círculos são cristalinos, no sentido de que não há transição possível de um círculo para outro. Ele admite a sobreposição, mas não a indefinição de fronteiras. Especialmente importante para o seu projeto impossível é a “diferença fundamental” entre o caráter revelador do ser humano (Offenbarkeit des Seienden [im] Dasein des Menschen) e o nexo de abertura no reino animal (Zusammenhang der Offenheit der benommenen Umringe des Tierreiches), embora o campo unificado de φύσις militaria contra a afirmação de uma diferença única e fundamental (GA29-30 , 401). Os domínios da vida animal, excluindo o animal humano, começam a se parecer com esferas ptolomaicas que aguardam sua Revolução Copernicana, colidindo umas com as outras em uma “sobreposição” impossível: as esferas cristalinas dos animais heideggerianos se encaixam como rodas dentadas na máquina cósmica, embora Heidegger insista que a vida animal é uma forma fundamental de ser própria e muito além de todo mero ser-aí “mecânico”. De fato, há uma dignidade na vida animal, sobre a qual Heidegger deseja falar agora, depois que suas descrições do mundo animal empobrecido chegaram ao fim; uma dignidade na qual o Dasein humano pode experimentar algo Para mim mesmo, não ganhei nada; não eu, mas a besta da terra tem alegria dela agora de sua própria glória e de sua finitude:
Quando consideramos que em cada uma dessas lutas [ou em cada um desses enrolamentos do círculo: in jedem solchen Ringen] a criatura viva, por sua vez, permite que algo da própria natureza entre em seu círculo abrangente [sich etwas . . . einpaßt], então devemos dizer o seguinte: Nesse enrolamento dos círculos abrangentes, encontramos revelado algo como um traço intrínseco de dominância nos seres vivos [ein innerer Herrschaftscharakter des Lebendigen] dentro dos seres em geral, uma sublimidade interna da natureza para além de si mesma, uma sublimidade vivida na própria vida [eine innere, im Leben selbst gelebte Erhabenheit der Natur über sich selbst]. (GA29-30 , 403)
Se Nietzsche ou Kant falam de forma mais convincente aqui sobre o “domínio” e a “sublimidade” da vida dentro da natureza é uma questão interessante. Certamente, compreende-se melhor por que Heidegger está disposto a conceder a Nietzsche sua hipótese de que a vida domina a natureza, mesmo que pareça ser “algo leve” em um universo de cinzas. No entanto, também se sente a necessidade de levar todas as questões da vida daimônica de volta à analítica do sublime na Crítica do Juízo de Kant . A tensão entre, por um lado, as forças da vida (Lebenskräfte) e o poder da natureza (die Macht der Natur) e, por outro lado, o movimento do coração e da mente (die Bewegung des Gemüts), o prazer negativo e a sintonia do espírito (Geistesstimmung); em suma, toda a questão da soberania da mente diante da violência da natureza e do consolo incerto do infinito, toda a questão da Ge-walt; essas questões obrigam a vida daimônica com certa urgência. No entanto, nada poderia nos poupar da árdua tarefa de trabalhar com as questões da sublimidade e da teleologia na terceira crítica, uma tarefa que nos levaria … muito longe. [1]
Heidegger se recusa a especular se o impulso para a dominação, o domínio ou a maestria também caracteriza a vida humana. Mais uma vez, ele prefere separar a humanidade da animalidade. Os seres humanos são “transpostos”, assim como os animais, mas de uma forma “peculiar” e “própria” a eles:
. . . O Dasein humano é, em si mesmo, um ser peculiar transposto para o nexo do círculo abrangente dos vivos. A esse respeito, cabe a nós observar o seguinte: não é como se agora devêssemos ser equiparados aos animais, contra uma parede de entes que teriam um conteúdo comum, mas que nós apenas veríamos de forma diferente, os animais entre si e nós entre os animais, como se fosse meramente uma questão de uma variedade de aspectos do mesmo. Não, os círculos abrangentes dos dois não são de forma alguma comparáveis; a totalidade dos círculos emaranhados em cada caso revelado a nós não apenas se enquadra nos entes que, de outra forma, estão abertos a nós, mas também nos mantém cativos de uma forma totalmente específica. Portanto, dizemos que os seres humanos existem de uma maneira peculiar [eigentümlicher Weise] no meio dos seres. “No meio dos entes” significa que a natureza animada nos mantém cativos, seres humanos, de uma maneira totalmente específica, não com base em uma influência ou impressão especial que a natureza animada tem ou causa em nós, mas em termos de nossa própria essência, quer experimentemos isso em uma relação original ou não. (GA29-30 , 403-404)
Aqui Heidegger chega perto de identificar a natureza animada com a dispensação do ser em si. Como já vimos, ele é incapaz de fazer qualquer progresso com esse problema das relações comparativas do mundo em 1929-1930, que mesmo aqui ele coloca como “a possível unidade” dos diversos “tipos de ser”. Esse cativeiro e essa cativação designam o problema do mundo como tal e, ligado a ele, o problema da finitude. Heidegger não sabe dizer se essa “possível unidade” se estende ao ser como tal, ao ser como surgimento da não ocultação. E, no entanto, o problema da vida transcende nosso próprio cativeiro na natureza animada: o campo unificado de φύσις passa a ter dimensões infinitas, precisamente como uma finitude que não é apenas do gênero humano.
