Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaEssa concepção dupla, da verdade como uma relação entre um predicado e um sujeito, e da ciência como um conjunto de proposições, está correta? Isso é o que teremos de examinar, e já podemos apontar, com relação à ciência, que considerá-la como um conjunto de proposições é considerá-la como um conjunto de resultados, e que considerá-la como um conjunto de resultados não é considerá-la em sua própria existência. O resultado é como uma espécie de cadáver, ou, como diz Hegel , como algo que deixou a vida para trás [1]. Já apontamos a semelhança entre Heidegger e Hegel no fato de que ambos pensam que sempre que há um termo como “a demais” ou “além disso”, não vimos a realidade das coisas. Aqui temos uma segunda semelhança.
Portanto, há, sem dúvida, um erro aqui, e o mesmo erro está na raiz da ideia da proposição como o locus da verdade e da ciência como um conjunto de proposições.
Devemos agora insistir na relação da proposição com seu objeto, ou seja, o giz branco. O fato de que o branco pertence ao giz baseia-se no fato de que toda essa relação está subordinada ao giz branco. Portanto, a primeira relação é apenas um aspecto derivado de uma segunda relação. Aqui, Heidegger está simplesmente continuando a tendência da fenomenologia de Husserl , na medida em que indica que uma proposição sempre visa a um objeto. A fenomenologia pode ser ligada, até certo ponto, à teoria de Brentano , que insistia na intencionalidade da proposição, ou seja, no fato de que uma proposição sempre visa a algo, e podemos, por sua vez, ligar a teoria de Brentano a certas teorias escolásticas da proposição.
Portanto, esse destaque do segundo aspecto da proposição, ou seja, a relação da proposição com um objeto, é uma afirmação pela qual Heidegger se vincula a uma determinada tradição.
A proposição, portanto, tem uma dupla natureza, ela é uma dupla relação: a relação do predicado com o sujeito e a relação de toda esta relação com o objeto do qual estamos falando. A primeira relação predicativa deriva sua legitimidade de sua relação com aquilo de que estamos falando. Assim, por um lado, temos o fato de atribuir um predicado a um sujeito e, por outro, o fato de que essa atribuição de um predicado a um sujeito está relacionada a um objeto que é, em nosso exemplo, o giz branco.
Portanto, fizemos uma distinção entre o sujeito da proposição e o objeto da proposição. O predicado é o predicado do sujeito, mas o predicado da proposição está relacionado a um objeto. Precisamos distinguir entre o “de”, que significa a relação entre o sujeito e o predicado, e o “sobre”, que significa a relação de toda a proposição com o objeto.
Já podemos concluir que, quando dizemos: a verdade tem seu lugar na proposição, essa tese é ambígua, porque não sabemos se a verdade reside na primeira ou na segunda das relações de que estamos falando: na relação predicativa ou na relação verídica.
Mas o que vemos é que a pertença do predicado a um sujeito ocorre quando há o que é chamado de “homoiosis” em grego e “adaequatio” em latim, uma “adequação” entre o ser e a coisa — “adaequatio intellectus ad rem”. Portanto, a verdade não está na relação do predicado com o sujeito, mas na relação predicativa com o objeto.
Agora, a relação predicativa parece ser independente, até certo ponto, da relação veritativa. E é esse aspecto independente, esse aspecto formal da proposição, que a lógica formal estudará. Não estamos interessados no fato de que o giz é realmente branco, mas na forma da proposição: o giz é branco.
Para evitar ambiguidade, Heidegger reservará uma palavra para o que é chamado de verdade da proposição enquanto predicativa: é a palavra “Richtigkeit”, que traduziremos como “correção”. As regras da lógica dizem respeito à relação do predicado com o sujeito, independentemente do que está sendo julgado, independentemente do giz branco. Portanto, teremos as regras da correção da predicação, que dizem respeito à questão predicativa, e as normas da verdade, que dizem respeito à proposição como veritativa.
Assim, vimos que a proposição tem uma multiplicidade de relações e que a ideia de que a verdade está na proposição é, portanto, um tanto ambígua.
A pergunta que teremos de fazer é como essa relação de verificação foi escondida de nós de alguma forma pela relação predicativa, e como fomos levados a ver a verdade na proposição como a relação do sujeito com o predicado, quando o fundamento da verdade está antes na relação do objeto como distinto do sujeito da proposição.
Isso, de acordo com Heidegger, é a origem de toda a confusão em que a teoria do conhecimento se envolveu. Por que a relação predicativa escondeu a relação veritativa? É porque o homem, desde o início, atribuiu uma importância especial à linguagem, à expressão. O homem tentou representar seus pensamentos na forma mais imediata para os sentidos e mais compreensível, e observou seus pensamentos como expressos, como palavras expressas na fala ou como sentenças escritas. Isso é ainda mais verdadeiro se considerarmos que os povos mediterrâneos, que estão na origem de nossa filosofia, gravitavam naturalmente em torno da palavra falada ou escrita. Para eles, pensar significava discutir, falar ou dialogar. A palavra “diálogo” é a origem da palavra “dialética”. É por isso que a proposição falada parecia ser o lugar onde a verdade deveria residir. É a matéria apreensível onde a verdade é dada. Para os gregos, então, a verdade deveria ser encontrada no logos, e o conhecimento da verdade deveria ser a lógica. A palavra “lógica”, de fato, caracteriza a ciência cujo objeto é a verdade. Essa palavra originalmente significava o estudo da linguagem. Todos os problemas fundamentais da lógica platônica são também problemas retóricos, como mostram o Fedro e o Sofista. Mas também podemos mostrar a importância do logos observando os presocráticos.
Portanto, desde o início, a atenção estava voltada para a linguagem e para a proposição como uma série de palavras. Foi assim que Platão concebeu a proposição no Sofista. Platão viu pela primeira vez que as palavras colocadas uma após a outra deixam de ser palavras isoladas, onde simplesmente pulamos da primeira para a segunda, esquecendo a primeira. Ele viu que o princípio da unificação não está nas palavras, mas em algo que é uno, e também viu (e é dessa forma que ele pode servir como um corretivo para a teoria que originou) que as palavras significam algo da coisa sobre a qual são ditas [2].
