Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaA ciência é um certo tipo de conhecimento; é um certo modo, uma certa maneira de lutar pela verdade. E somos levados a esta pergunta: “O que é a verdade?”
Heidegger diz que há muitas respostas a esta pergunta. Mas todas estas respostas têm um elemento em comum: todas concordam que a verdade é uma propriedade da proposição ou do julgamento. Portanto, definimos verdade como a verdade de uma proposição. Por exemplo, esta lâmpada queima ou este giz é branco. A palavra “lâmpada” ou a palavra “giz” não são verdadeiras nem falsas em si mesmas. O que é verdadeiro ou falso é este conjunto: o giz é branco ou a lâmpada queima. Isto, diz Heidegger, é uma concepção de verdade que é uma das raras concepções que foram mantidas na história da filosofia [1], o que não é de forma alguma uma demonstração de que essa concepção é sustentável. Primeiro teremos que ver em que ela consiste. Então, caso não seja verdadeira, caso a verdade não esteja essencialmente na proposição, teremos que ver por que somos levados a acreditar que ali está.
Portanto, temos que procurar o lugar da verdade e, se essa não for a proposição, temos que procurar as razões para a concepção tradicional.
No final, teremos de procurar uma interpretação da verdade que seja mais original do que a concepção tradicional [20], que se revelará como derivada de uma concepção mais profunda. Heidegger insiste no fato de que o que está prestes a dizer não é algo simplesmente a ser conhecido, mas sempre a ser apropriado de uma nova maneira. Cada nova apropriação do que vamos dizer revelará um mistério — um abismo, nas palavras de Heidegger [2] — e teremos de conquistar a compreensão desse abismo.
Mas temos que começar com coisas mais simples. A tese de Heidegger é a seguinte. Quando digo: “o giz é branco”, estou me referindo, como diz a lógica tradicional, à palavra branco e à palavra giz. Mas, ao mesmo tempo, relaciono o todo, a proposição, a algo que é giz branco. Como resultado, a lógica tradicional só prestou atenção ao aspecto predicativo da proposição, ou seja, a relação do predicado com o sujeito. Mas há outro aspecto, que é a base do primeiro e que é o aspecto verídico da proposição, ou seja, a relação da proposição como um todo com seu objeto. Portanto, precisamos distinguir entre o sujeito da proposição em sua oposição ao predicado e o objeto da proposição, que é o giz branco em sua totalidade. Veremos isso com mais detalhes.
Podemos começar com Aristóteles . No De Interpretatione, Aristóteles compara o que ele chama de proposição apofântica a outros modos de discurso [3]. Podemos expressar um desejo, fazer um pedido, dar uma ordem, mas essas não são proposições apofânticas, porque não são proposições que transmitem conhecimento sobre algo. Uma ordem não transmite conhecimento. Portanto, nem toda forma de falar é apofântica. Devemos reservar a palavra verdade para esse modo apofântico [21] de falar. Portanto, se eu der uma ordem ou expressar um desejo, não há verdade. Mas se eu disser: “o giz é branco”, pode haver erro ou verdade. O que acontece com essas proposições? Elas são composições de conceitos, como se fossem um só. A proposição apofântica é uma unificação. Portanto, há uma síntese. Portanto, o verdadeiro e o falso são sempre ditos sobre uma síntese, sobre um. Aristóteles usa a palavra “síntese” ou “entrelaçamento de conceitos” (symploche) [4]. Há verdade ou erro quando os conceitos estão entrelaçados.
Ora, essa concepção de Aristóteles tem sido mantida ao longo da história da filosofia, e a encontramos muito claramente explicitada em Leibniz , quando ele nos diz que o predicado é sempre inerente a um sujeito [5]. A verdade é uma conexão entre termos de enunciação.
Encontramos a mesma concepção em Kant , quando ele diz em sua Lógica: “Um julgamento é a representação de conceitos ou a representação de sua relação na medida em que eles formam um único conceito” [6]. É a própria ideia dessa composição e unificação que encontramos em Aristóteles [7].
Kant também diz: “Penso, isto é, julgo; e julgo, isto é, ligo um sujeito a um predicado. O locus da verdade é, portanto, a proposição, na medida em que ela é uma vinculação. Vinculamos um predicado a um sujeito quando afirmamos um predicado de um sujeito (em grego, “legein ti kata tinos”). Isso é indicado pela palavra “kata” (sobre) e pelo prefixo ad- no latim “adfirmatio”, que é a forma em que Boécio usa a palavra afirmação [8]. Um predicado é adicionado ao sujeito. Se seguirmos essa concepção, a ciência aparece como um conjunto de proposições na medida em que elas se baseiam umas nas outras.
