Kockelmans (1984:96-98) – Ser aparece na forma de mundo segundo Geviert

Em cada época da história, o Ser sempre aparece concretamente na forma de mundo; o mundo é o domínio daquilo que, em cada caso, é próprio. [1] Na visão de Heidegger, o mundo deve ser pensado como o quadrinômio [Geviert] de céu e terra, deuses e mortais. A terra é o que carrega e constrói, nutre e dá frutos, guarda águas e rochas, plantas e animais. Por outro lado, o céu é o caminho do sol, o curso da lua, o esplendor das estrelas, as estações do ano, a luz e o crepúsculo do dia, bem como a escuridão e o brilho da noite, a favorabilidade ou inclemência do clima, as nuvens e a profundidade azul do éter. Os deuses são os mensageiros do Deus verdadeiro que dão dicas a nós, mortais; o próprio Deus aparece em Sua essência de fora da região em que eles dominam. É essa essência que torna impossível compará-Lo com qualquer outra coisa que venha a existir. Os mortais são os humanos; eles são chamados de mortais porque podem morrer. Chamamos os humanos de mortais não porque sua vida na Terra um dia chegará ao fim, mas porque eles podem conhecer a morte como morte. Os mortais são o que são como mortais quando permanecem dentro da abertura protetora do Ser que reúne tudo. Mas quando dizemos mortais, também já estamos pensando nos outros três. O céu e a terra, os deuses e os mortais, que por sua própria vontade são um com o outro, pertencem um ao outro por meio da simplicidade do quadrinômio unido. [2] “Eles estão juntos na simplicidade, na dança e na roda dos quatro, no jogo do mundo.” [3]

Ao conceber o mundo em termos do quadrinômio de céu e terra, deuses e mortais, Heidegger tentou recuperar pensamentos antigos. Enquanto o homem for capaz de viver em uma concepção mítica do mundo, ele experimenta o mundo como um casamento entre o céu e a terra e experimenta a si mesmo como o mortal sobre o qual os deuses fazem reivindicações legítimas. No Górgias, Platão escreve que os homens sábios dizem que o céu e a terra, os deuses e os homens são mantidos juntos pelo princípio do compartilhamento, pela amizade e pela ordem, pelo autocontrole e pela justiça; essa é a razão pela qual eles chamam o universo de kosmos e não de desordem. Muitos outros exemplos poderiam ser citados aqui, e há até mesmo passagens na literatura chinesa que são imediatamente relevantes nesse contexto. Richardson   cita uma passagem de Lao-tse na qual é mencionado um ser primordial que era autônomo, indiferenciado e, ainda assim, completo, e que existia antes do céu e da terra; era sem forma, sem som e sem matéria e, portanto, também imutável; pode ser considerado a mãe de tudo o que existe; não pode haver nome para ele. Laotse o chamou de caminho, Tao, porque não há nada que não passe por ele. Se fosse forçado a lhe dar outro nome, ele o chamaria de grande, porque é imensurável, de longo alcance, mas inaproximadamente distante, completamente autocontido. Portanto, pode-se dizer que o Tao é grandioso, a terra é grandiosa, o céu é grandioso e um homem em forma é grandioso. Portanto, há quatro grandes no universo, e o homem é um deles. O homem se molda à terra, a terra se molda ao céu, o céu se molda ao tao, e o tao ou o caminho se molda a si mesmo ou à natureza (Tzu-jan). [4]

O próprio Heidegger admite explicitamente que sua própria maneira de pensar sobre o quadrinômio foi inspirada pela concepção mítica de mundo defendida por Hölderlin   e, por meio de seus poemas, pelos grandes mitos do passado que Hölderlin   tentou recuperar. Em sua própria tentativa de pensar o quadrinômio, Heidegger, como Hölderlin  , não repete passivamente os mitos, mas, em um pensamento genuíno, tenta recuperar a “sabedoria” sugerida pelos mitos. Em outras palavras, ele tenta pensar autenticamente o que os mitos apenas nomearam. [5]

Com Hölderlin  , Heidegger está convencido de que chegou a hora de tentar incorporar a sabedoria dos mitos antigos ao pensamento. Não nos esqueçamos de que mito originalmente significava a palavra que conta. [6] Para os gregos, mutheomai significava “falar, contar”; e “contar” significava “expor, fazer algo aparecer”. “Mythos é aquilo que tem sua essência nessa narração. O mythos, tomado como aquilo que é aparente e manifesto na inconfundibilidade de seu discurso, é um apelo de interesse primordial para todos [98] os seres humanos, que faz com que cada homem pense no que aparece e é de maneira permanente. Logos diz o mesmo, de modo que mythos e logos não devem ser colocados em oposição um ao outro, como muitos filólogos e historiadores da filosofia afirmam; pelo contrário, os primeiros pensadores gregos, como Parmênides e Heráclito  , usavam mythos e logos no mesmo sentido. Mythos e logos foram separados um do outro e depois opostos na obra de Platão, onde nem logos nem mythos podem manter sua essência original. Historiadores e filólogos, por causa de um preconceito que o racionalismo moderno adotou do platonismo, imaginam que o mythos foi destruído pelo logos. No entanto, nada religioso é destruído pela lógica; é destruído apenas pela retirada de Deus. [7]

Quando o pensamento tenta pensar esses mitos, ele deve revelar a sabedoria que eles nomeiam, de maneira independente. Enquanto o pensamento desejar manter sua independência, ele não pode simplesmente aceitar respostas que fluem de outras fontes que não ele mesmo. No entanto, esse esforço encontra imediatamente grandes dificuldades. Em primeiro lugar, não está claro como se pode “traduzir” a concepção mítica do céu e da terra em afirmações que sejam significativas para as pessoas em nosso mundo científico e tecnológico. As próprias caracterizações de Heidegger do céu e da terra parecem completamente inadequadas. O que realmente se ganha ao afirmar que a terra carrega e constrói, e ao descrever o céu por meio do sol, da lua, das estrelas, das estações e do clima? Além disso, os mitos afirmam ter conhecimento sobre deuses e mortais. No entanto, em Gelassenheit, o próprio Heidegger afirmou que, se não quisermos nos enganar, temos de admitir que não sabemos mais quem somos. [8] E parece existir uma contradição semelhante entre a maneira pela qual, em conexão com o quadrinômio, ele fala sobre Deus e suas afirmações em Identidade e Diferença [GA11  ], segundo as quais aqueles que fizeram um estudo sério de filosofia e teologia sagrada preferem manter silêncio sobre Deus. [9]