Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaHeidegger nos lembra mais uma vez que a contemplação descompromissada da tradição da presença-à-mão [Vorhandenheit] — que é como ele está usando o termo “realidade” aqui — passa ao largo do inconspícuo pronto-à-mão [Zuhandenheit]. Um de seus objetivos ao longo do livro [SZ ] é mostrar que “entre os modos de Ser das entidades dentro do mundo, a Realidade não tem prioridade” (SZ :211). Ele tem se concentrado nos outros modos de ser — a prontidão para a mão do equipamento e a existência do Dasein — porque eles têm recebido pouca atenção e porque são extremamente importantes em nossa vida cotidiana, muito mais predominantes e significativos do que a presença-à-mão. Ele faz duas observações específicas sobre a realidade presente-à-mão, uma das quais já foi abordada, enquanto a outra é um tanto confusa e não tem muita explicação aqui.
O primeiro tópico, abordado em (a), é a prova do mundo externo, cuja falta Kant chamou de “o escândalo da filosofia”. Heidegger, de forma bastante famosa, volta essa frase contra Kant , argumentando que o verdadeiro escândalo é o fato de alguém achar escandaloso, de fato, que alguém pense que o mundo precisa ser provado em primeiro lugar (SZ :205). As provas do mundo externo não são óbvias e inescapavelmente necessárias para que possamos ser pensadores responsáveis em nossas tentativas de compreender o mundo, da maneira como Descartes apresenta a questão. A própria ideia de que essa prova é inteligível, muito menos necessária, baseia-se em uma base de suposições sobre que tipo de ser é o mundo, que tipo de ser somos nós e como é a relação entre os dois. Trata o mundo e o eu como objetos presentes, que são entidades fechadas em si mesmas que podem ou não entrar em contato uma com a outra. É o fato de tratar essa conexão como contingente que torna necessário conectar os dois, tradicionalmente por meio do conhecimento, e simultaneamente torna qualquer conexão sempre insegura (SZ :202).
Se essas suposições estiverem erradas, então a necessidade de uma prova que se segue a elas desaparece e, a essa altura do livro, sabemos que Heidegger as considera profundamente erradas. O mundo é feito de equipamentos prontos para serem usados em sequências de ordens que pendem de um para-quê projetado por um Dasein. Sem Dasein, não há para-quê e, portanto, não há mundo. E, como acabamos de aprender com as interconexões holísticas do cuidado [Sorge] no §42, isso também funciona de outra forma. O Dasein só pode ser um Dasein ao assumir uma ou outra finalidade, e essas só existem quando realizamos as tarefas que as compõem com as ferramentas apropriadas. Assim, só podemos ser nós mesmos, na verdade, só podemos ser um eu, sendo-no-mundo. Isso é o que Heidegger quis dizer quando introduziu o termo pela primeira vez: “A própria mundanidade é um existencial. (…) Ontologicamente, ’mundo’ não é uma forma de caracterizar aquelas entidades que o Dasein essencialmente não é; é antes uma característica do próprio Dasein” (SZ :64). Diferentemente das substâncias, o Dasein é uma entidade essencialmente porosa, misturando-se com outras pessoas e entidades mundanas em seu próprio ser. Não somos primeiro nós mesmos e depois emergimos desse interior para um exterior, mas estamos em um mundo desde o início. Somos, em nós mesmos, no mundo. É por isso que “se o Dasein for entendido corretamente, ele desafia tais provas, porque, em seu Ser, ele já é o que as provas subsequentes consideram necessário demonstrar para ele” (SA:205). Somos provas ambulantes e falantes do mundo externo porque ações como andar e falar mostram que o mundo não é externo de forma alguma. As tentativas de provar o mundo externo são o verdadeiro escândalo da filosofia porque traem os profundos equívocos que fazem essa ideia parecer inteligível e urgente.
O segundo tópico principal (após algumas discussões com Dilthey e Scheler em (b)) é a ideia de que, quando falamos de realidade, queremos dizer o mundo como ele é em si mesmo. O último nível de realidade, o realmente real (ontos on, como diz Platão ), de acordo com uma longa tradição de realismo, é o que existe independentemente de nós. Nossas interações e percepções podem afetar a maneira como vivenciamos as coisas, mas essas características são qualidades secundárias, não a verdadeira realidade, mas uma camada subjetiva projetada sobre o que realmente existe. Encontramos essa ideia quando Heidegger rejeitou a ideia de que a prontidão para a mão era “meramente uma forma de tomar [entidades] … como se alguma coisa do mundo que está proximamente presente à mão em si mesma fosse ‘colorida subjetivamente’” (SZ :71). A coloração subjetiva — o modo como tomamos e usamos as coisas — se deve às nossas interações, portanto, se todo o Dasein desaparecesse, diz o pensamento, tudo voltaria a ser apenas coisas presentes, o que demonstra que isso é o que é realmente real.
O compromisso de Heidegger com a ontologia fenomenológica rejeita essa linha de pensamento. O que experimentamos é o que é real e é como o experimentamos, portanto, “a prontidão para a mão é a maneira pela qual as entidades são definidas como elas são ‘em si mesmas’” (SZ :71). Certamente é verdade que sem o Dasein não pode haver equipamento pronto para ser usado. Ser uma peça de equipamento é se encaixar em uma série de ordens ancoradas em um para-quê, assumidas pelo Dasein em uma tentativa de resolver a questão de seu ser. Mas por que deveríamos concluir que a prontidão para a mão é uma forma menos real de ser? Tornar a dependência do Dasein uma falha ou fraqueza ontológica, o sinal de um nível inferior de realidade, é uma suposição que só parece evidente se considerarmos a presença-à-mão como o paradigma da realidade. É então que “os outros modos de Ser se tornam definidos de forma negativa e privativa com relação à Realidade” (SZ :201).
A presença-à-mão não só não é a forma legítima e confiável da realidade, como também é de fato enganosa. Uma das razões pelas quais os filósofos a favoreceram é que ela parece ser independente de nós: a presença-à-mão é o que resta quando as linhas de significação que a integram ao mundo do Dasein foram cortadas. Mas sabemos que isso não é verdade. Ser é tornar-se manifesto na clareira, e isso acontece de três maneiras fundamentais: como pronto à mão, presente à mão e existente. Cada uma delas é uma maneira de as coisas aparecerem para nós. Isso é um pouco confuso quando se trata da presença à mão, pois ela aparece para nós exatamente como algo que não precisa aparecer. Em outras palavras, parte da maneira como vivenciamos a presença-à-mão é como algo totalmente independente da experiência, o que está aí de qualquer maneira, como diz Bernard Williams. Mas lembre-se de que isso é fenomenologia hermenêutica: precisamos interpretar nossa experiência. E sabemos que todos os três são significados, ou seja, maneiras de compreender o ser que só existem em relação a uma compreensão, o que significa que “A realidade só é possível na compreensão do Ser” (SZ :207).
A conclusão paradoxal de Heidegger é que a independência do Dasein é, em si, um significado, uma característica de um modo de ser que é, em si, dependente do Dasein. Somente enquanto o Dasein estiver por perto para compreender e experimentar os objetos presentes é que eles podem parecer não precisar do Dasein para existir. Eles precisam que o Dasein seja/esteja aí para não precisar do Dasein.
Somente enquanto o Dasein existir (ou seja, somente enquanto a compreensão do Ser for onticamente possível), “existe” o Ser. Quando o Dasein não existe, a “independência” também não “é”, nem “é” o “em-si”. … Nesse caso, não se pode dizer que os entes são, nem se pode dizer que eles não são. Mas agora, enquanto houver uma compreensão do Ser e, portanto, uma compreensão da presença à mão, pode-se de fato dizer que, nesse caso, as entidades ainda continuarão a ser. (SZ :212)
Enquanto houver Dasein em torno da compreensão dos objetos presentes à mão, entendemos que eles preexistem ao Dasein e que continuarão existindo muito depois de todos nós termos partido. Mas se não houver Dasein, também não pode haver presença-à-mão e, portanto, não há realidade. Não é que tudo desapareça se desaparecermos; em vez disso, perdemos a capacidade de aplicar termos significativos a esse cenário, incluindo a afirmação de que as coisas ainda seriam. Todos os termos que usamos para compreender o mundo são nossos, mesmo os que usamos para tentar escapar das limitações de nossa experiência e conhecimento.
Há uma interpretação comum dessas passagens que diz que Heidegger está afirmando que, embora os entes sejam independentes do Dasein, o ser não o é. Isso presumivelmente permitiria que dissesse que as coisas ainda existirão depois que partirmos, mas que estas não terão um modo de ser. Chega mais perto de dizer isso aqui: “O Ser (não as entidades) depende da compreensão do Ser; isto é, a Realidade (não o Real) depende do cuidado” (SZ :212). Entretanto, não concordo com essa leitura. Essa afirmação segue diretamente a discussão da independência como algo que só faz sentido se houver Dasein por perto. Os entes não podem ser sem um modo de ser, e o fato de ainda estarem presentes depois de nossa partida é uma característica da subsistência [Vorhandenheit] ou da Realidade. Não é possível ter coisas reais sem o modo de ser da Realidade, que é explicitamente dependente do Dasein.
