Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaSZ tem suas origens principalmente, no entanto, na queixa de Heidegger com a metafísica tradicional, e essa queixa não era simplesmente o fato de que o pensamento tradicional sobre o ser segue suas pistas a partir da estrutura e dos processos de entidades naturais: ainda mais flagrante aos seus olhos é, como mencionado anteriormente, sua falha em buscar a pergunta que primeiro deve ser respondida, a saber: “O que é o ser? Qual é o sentido do ser? Qual é o significado de ’ser’?” Três percepções convergem em sua tentativa em SZ de levantar essa questão e colocar a metafísica em uma nova base.
Primeiro, a noção de “sentido” aqui é fundamentalmente fenomenológica de uma maneira já enfatizada por Husserl , ou seja, designando a maneira pela qual algo é experienciado. Diferentemente do que é experienciado, o modo como é experienciado é tipicamente oculto, assim como, em minha experiência visual de uma árvore, vejo a árvore, mas nem o que a vejo como (ou seja, o sentido de ser uma árvore que me permite vê-la como uma árvore está oculto da visão) nem como a vejo (por exemplo, como um objeto de botânica, uma fonte de sombra ou uma coisa bonita). O sentido de ser que permite a experiência de entes/entidades está oculto, e a tarefa da fenomenologia é expor esse sentido, o que levou Heidegger a declarar: “a ontologia só é possível como fenomenologia” (SZ 35).
Em segundo lugar, à medida que o foco se desloca para a questão do sentido do ser, o exame deve tomar suas orientações iniciais, não de qualquer entidade, muito menos de entidades naturais, mas da entidade que tem uma compreensão do ser — a entidade identificada como ser-aí (Da-sein). Em outras palavras, a análise olha para o próprio sujeito fenomenológico, embora não seja um ser humano como parte da natureza, mas como ser-aí, onde “aí” representa a revelação, a clareira na qual os entes e seu ser estão presentes e ausentes de nós. A esse respeito, observa Heidegger, ele segue uma longa tradição de reconhecer que o estudo do ser implica um relato da mente do ser humano com uma compreensão do ser “que obviamente não tem nada em comum com uma subjetivação perniciosa do universo dos entes” (SZ 14). A partir da suposição de que qualquer ontologia deve se orientar a partir da compreensão do ser que é própria do ser-aí, Heidegger conclui: “Assim, a ontologia fundamental, a partir da qual todas as outras podem surgir, deve ser buscada na análise existencial do Dasein” (SZ 13).
O terceiro insight subjacente a SZ emerge mais claramente da conclusão de sua análise existencial. Essa análise, que tem como objetivo determinar o significado de “ser” revelado pelo ser-aí (ser-aí tanto inautêntico quanto autêntico), conclui que o tempo, adequadamente interpretado, constitui o sentido do ser do Dasein e, portanto, está subjacente a qualquer compreensão do ser. Mas o tempo não é em si uma entidade se “ser uma entidade” significa estar presente, como acontece em grande parte da tradição ocidental. O ser do Dasein não é em si um ser, mas um tempo vivido, incluindo tanto o que está quanto o que não está presente. Essa conclusão — de que o tempo não é um ente no tempo — está em conformidade com a terceira percepção que conduz a análise de Heidegger, ou seja, sua insistência, desde o início de SZ , de que “o ser [Sein] dos entes ‘não é’ ele próprio um ser [Seiendes]” (SZ 6).
Essas três percepções — de que qualquer estudo sobre o ser deve ser fenomenológico (enraizado na experiência), de que ele implica uma análise existencial (uma determinação do Dasein) e de que deve sustentar a diferença entre ser e entes — formam a base do pensamento de Heidegger, não apenas em SZ , mas pelo resto de sua vida (mas veja “ontologia” e “fenomenologia”). No entanto, ele planejou uma segunda parte de SZ , com o objetivo de desmantelar a história da equação míope da ontologia do ser com a presença. No entanto, ele abortou o projeto porque, como ele disse mais tarde, a linguagem metafísica que ele estava empregando em SZ distorcia o que ele estava tentando dizer (9: 328f).
De fato, embora inflexível quanto ao fato de sua filosofia não ser de forma alguma existencialismo, centrado como este último é na subjetividade, Heidegger reconhece que o discurso do “ser-aí [Da-sein] em SZ ainda tem a aparência do ‘antropológico’ e ‘subjetivista’ e ‘individualista’, e assim por diante; e, no entanto, o oposto de tudo o que estava em minha mira” (65: 295). Embora ele tenha concebido SZ como uma tentativa de levantar uma questão transformadora que a metafísica tradicionalmente não conseguiu colocar, seu discurso sobre “condições de possibilidade” e o tempo como o “horizonte transcendental [constantemente presente]” da compreensão do ser (SZ 41) exemplifica sua confiança enganosa na linguagem da metafísica. Em outras palavras, conceber a temporalidade e a historicidade de forma transcendental, como condições da possibilidade de se relacionar com os entes, corta o entendimento delas como determinações de um sujeito transcendental e, assim, perde um componente essencial dessa mesma temporalidade e historicidade.
Analisando seu trabalho pioneiro, Heidegger conclui que, em SZ , ele enfatiza como o Dasein projeta essas condições, ao mesmo tempo em que entende que sua existência (projeção) é ela mesma lançada. Nesse aspecto fundamental, a análise do Dasein como um sujeito transcendental, por mais radical que seja em comparação com um ego transcendental kantiano (ou husserliano), permanece no âmbito de uma filosofia que se entende como metafísica e, portanto, não é parte de um tempo e de uma história específicos. Por não pensar o ser historicamente, ele trai um esquecimento do ser, ou, mais precisamente, do seer [Seyn] — a apropriação (Ereignis) do ser-aí e do ser dos entes entre si. Seer como essa apropriação tem uma história própria, a história do pensamento ocidental desde seu início grego. De acordo com a análise existencial de SZ , a verdade é parte da constituição básica do Dasein (SZ 226); mas Heidegger agora reconhece que ainda não se sabe se o Dasein desempenha seu papel essencial na fundamentação dessa verdade do seer ao pensar o seer historicamente.
