Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaNa visão do próprio Heidegger, Ser e Tempo (1927) deveria ser uma “ontologia fundamental” que prepararia o caminho para uma “ontologia genuína”, cuja principal tarefa seria enfocar a questão do sentido do Ser. A ontologia fundamental, por outro lado, consiste substancialmente em uma análise do Ser do Dasein como Ser-no-mundo, a ser desenvolvida por meio de uma fenomenologia hermenêutica. Na primeira parte do livro, Heidegger concebe o Dasein em termos de cuidado [Sorge], enquanto na segunda parte o cuidado é entendido como temporalidade: o sentido do Ser do Dasein é a temporalidade. Tudo isso foi feito para preparar a resposta para uma pergunta mais básica sobre o caráter temporal (Zeithaftigkeit) do sentido do próprio Ser.
Na última seção de Ser e Tempo , Heidegger escreve:
Em nossas considerações até agora, nossa tarefa tem sido interpretar o todo primordial do Dasein fático com relação às suas possibilidades de Ser autêntico e inautêntico, e fazê-lo de uma maneira eksistencial-ontológica em termos de sua própria base. A temporalidade se manifestou como essa base e, consequentemente, como o sentido do Ser do cuidado… No entanto, nossa maneira de mostrar a constituição do Ser do Dasein é apenas uma das maneiras que podemos adotar. Nosso objetivo é elaborar a questão do Ser em geral. (SZ , 436)
Em outras palavras, uma vez que a temporalidade é revelada como o sentido do Ser do Dasein, o passo decisivo ainda precisa ser dado: o passo que leva desse tipo de temporalidade à temporalidade característica do sentido do Ser. Esse último passo não é dado em Ser e Tempo . Heidegger publicou o livro em uma forma incompleta e, nas últimas frases, apontou para o trabalho que, em sua opinião, ainda precisa ser feito: “A constituição eksistencial-ontológica da totalidade do Dasein está fundamentada na temporalidade. Portanto, a projeção ekstática do Ser deve ser possibilitada por algum modo primordial no qual a temporalidade ekstática se temporaliza. Como esse modo de temporalizar a temporalidade deve ser interpretado? Existe um caminho que [320] leva do tempo primordial ao sentido do Ser? O próprio tempo se manifesta como o horizonte do Ser”? (SZ , 437)
Ao publicar o livro de forma incompleta em 1927, Heidegger admitiu que não havia sido completamente bem-sucedido na tarefa que havia estabelecido para si mesmo. A questão básica com a qual ele se deparou foi a seguinte: Uma vez que a temporalidade do Dasein é compreendida na unidade de suas três ekstases, como essa temporalidade do Dasein pode ser interpretada como a temporalidade da compreensão do Ser, e como esta última, por sua vez, está relacionada ao sentido do Ser e ao caráter temporal do próprio Ser? Originalmente, Heidegger pensou ter encontrado uma maneira de responder a essa pergunta, mas quase imediatamente percebeu que essa maneira o afastava do que ele realmente desejava realizar, ou seja, mostrar que o tempo é o horizonte transcendental da questão do Ser. (SZ , 39) Pois, com base nas análises que se encontram em Ser e Tempo , ainda não está claro exatamente o que deve ser entendido por “transcendência”, tomada como a superação dos entes na direção do Ser. Além disso, há a questão da relação exata entre a temporalidade do Dasein e o tempo como o horizonte transcendental para a questão relativa ao sentido do Ser. O que exatamente se quer dizer aqui com “transcendental”? Isto é claro: o termo “transcendental” não significa a objetividade de um objeto de experiência como constituído pela consciência (Kant , Husserl ), mas se refere ao domínio-do-projeto para a determinação do Ser como visto do ponto de vista do Dasein aí. [1]. Mas, mesmo nessa suposição, ainda não está claro qual é a relação precisa entre a temporalidade do Dasein e o tempo como horizonte transcendental para a questão do Ser, porque não está claro como a compreensão do Ser pelo Dasein deve ser relacionada ao sentido do Ser. Heidegger diz que o sentido é aquilo em que a inteligibilidade de algo se mantém. (SZ , 151) O sentido do Ser, então, é aquilo em que a inteligibilidade do Ser se mantém. Mas como pode a temporalidade (Temporalität) ser o sentido do Ser? Além disso, qual é a relação precisa entre a inteligibilidade do Ser e a compreensão do Ser pelo Dasein? Na introdução da segunda parte do livro, Heidegger argumentou que “desnudar o horizonte dentro do qual algo como o Ser em geral se torna inteligível equivale a esclarecer a possibilidade de se ter qualquer compreensão do Ser — uma compreensão que pertence à constituição do ser chamado Dasein”. (SZ , 231) Mas o que exatamente significa “ser equivalente a”? Se tomarmos essa afirmação [321] literalmente, isso significaria que o Dasein tem uma prioridade absoluta sobre o sentido do Ser e, então, o relativismo parece ser o resultado final da investigação. Heidegger percebeu esse perigo e levou vários anos para encontrar uma maneira de evitá-lo sem ser forçado a apelar para um “Deus dos filósofos”, independentemente da forma concreta em que esse “Deus” pudesse ser proposto.
Há várias outras questões que não receberam respostas finais em Being and Time , problemas como a ideia de fenomenologia, a relação entre ontologia e ciência, a relação entre tempo e espaço, uma determinação adicional de logos, a relação entre linguagem e Ser, a diferença ontológica, a relação entre Ser e verdade, etc. [2]
Heidegger havia estudado alguns desses modos de Ser nas análises interpretativas de Ser e Tempo e, assim, no final do livro, viu-se levado a considerar a questão de se há ou não um sentido básico de Ser do qual todos os outros sentidos podem ser derivados, tomando o tempo (entendido como temporalidade) como uma pista orientadora. Tendo em vista o fato de que a compreensão do homem é intrinsecamente histórica, deve-se perguntar se a compreensão do sentido do Ser pelo homem também é intrinsecamente histórica ou se a compreensão do Ser pode, em algum sentido, ter um caráter “supratemporal”. Em Ser e Tempo , Heidegger não conseguiu responder adequadamente à primeira pergunta porque não havia conseguido encontrar uma solução satisfatória para a segunda. Após uma análise mais cuidadosa, sua concepção de historicidade, conforme encontrada em Being and Time , parece ser ambígua. A historicidade é descrita no livro primeiro como a temporalização genuína do tempo e o princípio da distinção entre os modos de Ser do Dasein e, mais tarde, é dito que a historicidade é o meio no qual toda compreensão ontológica deve se manter. (SZ , 19-39, 372-377) Não parece ser possível defender ambas as teses simultaneamente; e mesmo que houvesse uma posição a partir da qual se pudesse defender ambas, ainda assim não estaria claro em que sentido o sentido do próprio Ser é afetado pela historicidade.
Na década seguinte à publicação de Ser e Tempo , Heidegger eliminou parte da ambiguidade inicial ao examinar mais cuidadosamente como os diferentes sentidos do Ser se diferenciam no sentido fundamental do Ser e como a temporalidade, de fato, é o princípio dessas distinções. Ao fazer isso, ele poderia manter sua visão original de que o sentido do Ser é o “fundamento” no qual todas os sentidos do Ser devem ser fundamentadas e do qual toda a compreensão do Ser se nutre. Por outro lado, entretanto, o sentido do Ser não pode ser entendido em termos de um ser padrão eterno (“o Deus dos filósofos”); em vez disso, ele deve ser concebido como um “chão” abismal e sem fundamento. Pelo fato de o Ser vir a acontecer da maneira como acontece, e pelo fato de uma compreensão do Ser emergir da maneira como realmente o encontramos, ninguém pode indicar um fundamento, porque cada processo de fundamentação já pressupõe o sentido do Ser. Quando o sentido do Ser permite que uma determinada significação do Ser se torne a significação padrão, então ele “sem fundamento” barra outras significações e até mesmo a si mesmo como o fundamento das múltiplas possíveis outras significações. É nesse sentido que o Ser se mostra e se oculta ao mesmo tempo, e é por isso que o sentido do Ser deve ser chamado de “verdade”, não ocultação, cuja realização é e permanece um mistério e cujo “acontecimento” é histórico em um sentido que não pode ser entendido com base no que normalmente chamamos de história.
Além disso, o mundo tomado como a estrutura de construção da verdade do Ser é aquela estrutura organizada que é estratificada de muitas maneiras e é construída de acordo com a maneira pela qual o tempo se temporaliza. Essa temporalização do tempo em si é histórica e, portanto, a estratificação da estrutura organizada da verdade do Ser também é histórica; como tal, ela pode ser distinguida em várias épocas. Em cada época, encontramos no mundo, como a estrutura de construção da verdade do Ser, múltiplas “camadas” de sentido organizadas e sistematizadas, todas as quais se referem a formas básicas de “experiência” entre as quais há uma tensão e em relação às quais é difícil ver como todas elas poderiam pertencer umas às outras. A principal preocupação de Heidegger é explicar como, em uma determinada época (particularmente a nossa), todas essas “camadas” podem pertencer a um todo, o mundo, e como, nesse mundo, como a estrutura de construção da verdade do Ser para essa era específica, os “cursos do Ser já estão traçados” e como, portanto, o Ser pode nos encontrar dessas maneiras específicas e diferentes, e não de outras; assim, como nesse mundo o próprio Ser se mostra e se esconde ao mesmo tempo. [3].
