Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaEm vez do colapso localizado de ferramentas específicas, a ansiedade marca o colapso do significado do mundo como um todo. Mas, como diz o idioma chinês, essa crise também é uma oportunidade, uma oportunidade fenomenológica nesse caso. Assim como os colapsos nos permitem ver o equipamento que era imperceptível, a individualização do Dasein pela ansiedade, ao nos separar de nossa absorção normal nos mundos, nos permite ver a estrutura da existência, exatamente o que estávamos procurando desde o início do livro. O não-ser-no-mundo nos dá a perspectiva de que precisamos para ver nosso ser-no-mundo habitual. Uma regra geral da fenomenologia heideggeriana é que “tudo o que é positivo se torna particularmente claro quando visto do lado do privativo”.
Agora que passamos pelas partes individuais do ser-no-mundo — o ser-em em 1.II e 1.V, a mundanidade em 1.III e o si que está no mundo em 1.IV — e agora que a ansiedade nos colocou fora de toda essa estrutura e a esvaziou temporariamente de conteúdo para que pudéssemos vê-la por si só, estamos em posição de compreendê-la verdadeiramente. Isso significa compreender seu sentido, que Heidegger define como aquilo que explica por que algo é do jeito que é e por que tem as características específicas que tem (SZ :324). Para um fenômeno holístico, mas complexo, como o ser-no-mundo, apreender seu sentido implica ver o que o torna possível e o unifica.
Heidegger encontra esse sentido no cuidado [cura, STMS , §41 ]. Essa palavra, “Sorge”, forma a base tanto da ocupação (Besorge) com o equipamento quanto da solicitude (Fürsorge) com os outros, que agora podemos ver como tipos de cuidado: cuidar dos negócios e cuidar dos outros. Todas as características do ser-no-mundo são agora reveladas como formas de nos preocuparmos com nós mesmos e, em duas páginas densamente preenchidas (SZ :191-2), Heidegger nos leva a um passeio pelas facetas que ele já abordou, mas agora sob a perspectiva do cuidado. Isso completa a primeira virada da Espiral Hermenêutica: 1.II-V nos deu uma noção básica desses aspectos individualmente, o que nos permite agora voltar e obter uma compreensão mais profunda deles.
O primeiro é o primeiro e, em muitos aspectos, o mais importante aspecto que aprendemos sobre o Dasein — o fato de que seu ser é uma questão para ele (SZ :12). Nosso ser só pode ser uma questão para nós se nos importarmos com o que acontece conosco. Essa questão tem de ser importante para nós para que busquemos maneiras de resolvê-la. Se fôssemos totalmente indiferentes a nós mesmos, como é o caso de uma pedra, nunca descobriríamos que nosso ser precisa ser resolvido e não teríamos motivação para tentar fazê-lo. Tentamos resolvê-lo projetando-nos em possibilidades, ou seja, em coisas específicas. Como vimos na discussão do §31 sobre compreensão, nós somos essas possibilidades, mesmo que elas nunca se tornem plenamente realizadas (SZ :145). Ser um estudante significa cuidar das tarefas que devemos fazer para ser um estudante. Assim, o Dasein está sempre “antecipando-se a si mesmo… ‘além de si mesmo’” (SZ :191), e tudo isso Heidegger agrupa sob o título de existencialidade, baseando-se nas raízes de “ek-sist” como estar fora de si mesmo. Da mesma forma que, quando atravesso a sala, já estou na porta, toda vez que um aluno comparece à aula ou faz um teste, ele está fazendo isso para se formar.
No entanto, também já somos sempre em um mundo, sempre em um mundo no qual nos encontramos, conforme revelado nos estados de espírito (Befindlichkeit), como explicado no §29. Esse mundo já tem muitas características definidas, seja por nossas escolhas passadas (frequentar essa escola, fazer essa aula), por fatos sobre nossa personalidade que explicam essas decisões (o desejo de estar perto ou longe de casa, o gosto por um determinado tipo de pensamento ou professor) ou por nossa sociedade (que tem instituições de ensino superior), tudo isso que Heidegger chama coletivamente de nossa facticidade.
É fundamental compreender a profunda interdependência dessas facetas. Heidegger insiste repetidamente que elas não estão apenas presas umas às outras, mas pertencem umas às outras de tal forma que nenhuma poderia existir sem as outras. “A existência é sempre fática. A existencialidade é essencialmente determinada pela facticidade” (SZ :192), e vice-versa. Só posso me projetar nas possibilidades que encontro disponíveis no mundo em que me encontro, embora, por outro lado, uma das razões pelas quais me encontro nesse ambiente seja devido a projeções anteriores, elas mesmas organizadas e limitadas por fatos aos quais fui lançado. Só posso me ver limitado por restrições se tentar superá-las ou atualizá-las nas escolhas que faço, e só posso fazer escolhas se encontrar uma seleção limitada de opções disponíveis e se estiver inclinado a algumas opções em detrimento de outras.
Juntos, a existência factual (ou facticidade existencial) me permite ser-em-um-mundo. Só posso encontrar fatos sobre mim mesmo e sobre minhas opções e escolher entre essas opções dentro da arena pública que fornece as linhas instrumentais de significância para que eu me projete. Sem essas tarefas e seus grupos correlativos de instrumentos, eu não poderia ser um estudante, um marido ou um operário de fábrica. Proximalmente e na maior parte do tempo, é claro, eu simplesmente assumo o mundo como ele me é apresentado pela sociedade, o que significa que normalmente estou em meu mundo por ter caído nele.
E é assim que me preocupo comigo mesmo, que tento resolver a questão do meu ser, que vivo uma vida. O cuidado é a razão pela qual faço tudo isso: um ser indiferente não poderia ter um mundo porque não se preocuparia em resolver seu ser ao assumir possibilidades em um mundo no qual foi lançado. O cuidado é o “a priori” do ser-no-mundo, pois é a condição necessária para que esses componentes existam e para que eles o façam dessa forma unida e significativa. No sentido de Heidegger, o cuidado é o sentido de ser-no-mundo.
