Vilhauer (G1975:26-29) – método cartesiano de conhecimento

O MODELO CARTESIANO

Dualismo mente / corpo

O modelo cartesiano começa com um dualismo entre mente e corpo, que também se manifesta como uma dicotomia mente / mundo, sujeito / objeto, dentro / fora ou Eu / Isto. Nesta dicotomia, presume-se que o "eu", o sujeito humano ou mente, está fundamentalmente separado e se opõe a "isto", os objetos estranhos ou coisas do mundo às quais até mesmo o próprio corpo pertence. O sujeito e o objeto são considerados tipos de coisas completamente diferentes que existem independentemente um do outro. O sujeito é uma coisa pensante, compreensiva, imaterial; o conhecimento pertence somente a ele. Os objetos do mundo são coisas irracionais, materiais que abrigam em si alguma “verdade” que o sujeito se esforça por conhecer. Sujeitos são aqueles que conhecem e atuam. Os objetos são conhecidos e atuados. Visto que “eu” - o eu que pensa - não sou pensado para estar originalmente em contato com “as coisas” lá fora, a questão é: Qual é a minha relação com o mundo? Como posso eu - o sujeito - saber alguma coisa sobre estes objetos (incluindo meu próprio corpo) que são tão diferentes de mim e existem separados de mim?

Conhecimento como Representação

Uma longa tradição de epistemologia moderna responde: Somente por meio das imagens ou representações em sua mente dos objetos lá fora. Para ter um “conhecimento objetivo” verdadeiro do mundo, preciso ter imagens adequadas em minha cabeça que correspondam aos objetos. Conhecimento, então, significa representação adequada na mente da verdade dos objetos do mundo exterior. O conhecimento é uma imagem mental que mapeia corretamente o mundo.

O Edifício do Conhecimento

Este conhecimento pelo qual lutamos é concebido como um grande edifício que é construído atomisticamente a partir de unidades neutras de dados dados à consciência, que acumulamos e (secundariamente) organizamos e contextualizamos. Para garantir que represento a verdade do mundo de maneira adequada, devo construir minhas imagens apenas a partir de, e com base sólida, nas unidades ou ideias que posso ter certeza de que não estão infectadas por falsas suposições ou preconceitos. Para fazer isto devo, primeiro, colocar entre parênteses todas as minhas velhas opiniões sobre o mundo (a dúvida metódica de Descartes  ) e começar do zero, encontrando uma ideia indubitavelmente clara e distinta para servir de base ao meu conhecimento (cogito   de Descartes) . Devo então usar como blocos de construção sobre esta base apenas outras ideias claras e distintas para erigir minha imagem adequada do mundo.

Ética de Desengajamento

Construído diretamente neste "método" cartesiano - o método destinado a garantir a certeza científica - está uma "ética do desengajamento". O método de Descartes para conhecer requer que eu me desligue de meus velhos preconceitos, das opiniões de outras pessoas (ou seja, aqueles da sociedade, autoridade, tradição), dos meus próprios interesses, desejos, atitudes, emoções, e mesmo do meu próprio corpo e as sensações que lhe pertencem (pois “os sentidos enganam”). Devo fazer isso a fim de estabelecer a clareza e a neutralidade de pensamento necessárias para julgar, conhecer e ver a Verdade. Este “desengajamento” é uma receita familiar para qualquer pessoa que tentou alcançar o status de cientista “objetivo”. É uma remoção ou abstração de si mesmo - de todos os seus atributos subjetivos - da investigação para que não interfira nela.

Monólogo

Se eu quiser alcançar a clareza de conhecimento prescrita por Descartes, devo abster-me de projetar qualquer um dos meus próprios preconceitos em minhas ideias / imagens e restringir meu próprio julgamento a aceitar como verdadeiro apenas o que é claro e distinto pelas luzes de minha própria razão. Uma vez que, seguindo Descartes, devo examinar apenas minhas próprias ideias apenas pela minha razão, a fim de descobrir quais são "claras e distintas" e blocos de construção adequados para meu edifício seguro de conhecimento, é fácil ver que neste modelo todo o esforço de “conhecimento” é monológico. O único conhecimento confiável é aquele que adquiro por mim mesmo, independentemente dos outros. Devo silenciar as outras vozes que pretendem me dizer o que é "verdadeiro" e alcançar autonomia meditando em minhas próprias ideias com o uso da minha razão apenas - um mandamento que se tornou o conhecido toque de clarim do Iluminismo: "Pense por você mesmo."

Conhecimento Objetivo

É somente por meio da disciplina de obedecer a estes procedimentos de desengajamento - desengajamento de todas as autoridades, exceto a de minha própria razão - que o conhecimento genuíno e "objetivo" pode ser alcançado. Este é um tipo de conhecimento (1) que representa adequadamente em minha mente a verdade dos objetos no mundo exterior, sem a interferência de quaisquer atitudes subjetivas, emoções, preconceitos ou preconceitos; (2) que é adquirido pelo uso da minha própria razão apenas; e (3) este é um conhecimento universal, no sentido de que qualquer outro ser humano racional, pelo uso dos mesmos procedimentos, pode alcançá-lo e verificá-lo.

UM OLHAR ALÉM DO MODELO CARTESIANO

É importante ter em mente estas características do modelo cartesiano sujeito-objeto, a fim de reconhecer o quão radicalmente diferente a noção de compreensão de Gadamer   se mostrará. Em nosso estudo da noção de Gadamer do processo de compreensão como jogo, estaremos trabalhando para construir uma imagem muito diferente da relação fundamental do ser humano com o mundo. Esta nova imagem retratará o ser humano não como fundamentalmente separado do mundo, mas primordialmente em contato com as coisas e pessoas do mundo. A partir disto, a compreensão humana não será descrita como uma espécie de "instantâneo" do mundo que acontece nas câmaras fechadas da mente, mas sim como um "evento" dinâmico e contínuo que ocorre no processo de interação com outros sobre o que estamos tentando entender. Esta nova imagem gadameriana revelará que o que entendemos não é um “objeto” estúpido e mudo, mas o assunto significativo (Sache  ) de um mundo compartilhado que é apresentado, articulado e interpretado junto com outros na linguagem. Também revelará que a verdade deste assunto não é algo que reside na própria coisa, ou na mente de quem a confronta, mas emerge entre Eu e Tu através de um processo conjunto de apresentação e reconhecimento. Por isto, a estrutura deste entendimento interativo exigirá uma “ética do engajamento” (ao invés do desengajamento), uma vez que surgirá dialogicamente (não monologicamente) de nossa participação com outras pessoas na conversa. Veremos, por fim, quão diferente é a relação do ser humano com o mundo na imagem gadameriana, quando o vemos não como um espectador à distância do mundo, nem como um sujeito que se posiciona sobre e contra o mundo, mas como uma criatura dialógica que é um engajado ser-em-jogo-no-mundo com outros.

THE CARTESIAN MODEL

Mind/Body Dualism

The Cartesian model begins with a dualism between mind and body, which also manifests itself as a mind/world, subject/object, in/out, or I/It dichotomy. In this dichotomy it is assumed that the “I,” the human subject or mind, is fundamentally separated from, and stands in opposition to the “it,” the alien objects, or things of the world to which even one’s own body belongs. The subject and object are thought to be completely different types of things that exist independently of each other. The subject is a thinking, understanding, immaterial thing; knowledge belongs to it alone. The objects of the world are unthinking, material things that harbor within themselves some “truth” that the subject endeavors to know. [1] Subjects are those who know and act. Objects are known and acted upon. Since “I”—the thinking me—am not   thought to be originally in contact with “the things” out there, the question becomes: What is my relationship to the world? How can I—the subject—know anything about these objects (including my own body) that are so different from me and exist apart from me?

Knowledge as Representation

A long tradition   of modern epistemology answers: Only through the pictures or representations in your mind of the objects out there. If I am to have true, “objective knowledge” of the world, I need to have proper pictures in my head that correspond to the objects. Knowledge, then, means adequate representation in the mind of the truth of the objects of the outside world. Knowledge is a mental picture that properly maps the world.

The Edifice of Knowledge

This knowledge for which we strive is conceived as a great edifice that is constructed atomistically out of neutral units of data given to consciousness, which we accumulate and (secondarily) organize and contextualize. To ensure that I represent the truth of the world properly, I must build my pictures only out of, and on the firm foundation of, those units or ideas that I can be certain are not infected by any false assumptions or biases. To do this I must, first, bracket all my old opinions about the world (Descartes’ methodical doubt [2]) and start from scratch, finding an indubitable clear and distinct idea   to serve as the foundation of my knowledge (Descartes’ cogito). I must then use as building blocks upon this foundation only other clear and distinct ideas to erect my proper picture of the world. [3]

Ethics of Disengagement

Built right into this Cartesian “method”—the method meant to ensure scientific certainty—is an “ethics of disengagement.” [4] Descartes’ method for knowing requires that I disengage from my old prejudices, from other people’s opinions (i.e., those of society, authority, tradition), from my own interests, desires, attitudes, emotions, and even from my own body and the sensations that belong to it (for “the senses deceive”). I must do this in order to establish the clarity and neutrality of thought necessary for judging, knowing, and seeing the Truth. This “disengagement” is a familiar prescription to anyone who has attempted to achieve the status of the “objective” scientist. It is a removal or abstraction of oneself—of all of one’s subjective attributes—from the investigation so that one does not interfere with it.

Monologue

If I am to achieve the clarity of knowledge prescribed by Descartes, I must abstain from projecting any of my own prejudices onto my ideas/pictures, and constrain my own judgment to accepting as true only what is clear and distinct by the lights of my own reason. Since, following Descartes, I am to examine only my own ideas by my reason alone in order to discover which ones are “clear and distinct” and adequate building blocks for my secure edifice of knowledge, it is easy to see that on this model the whole “knowing” endeavor is monological. The only reliable knowledge is that which I acquire for myself independently of others. I am to silence the other voices who aim to tell me what is “true,” and achieve autonomy by meditating on my own ideas with the use of my reason alone—a commandment that became the familiar clarion call of the Enlightenment: “Think for yourself.”

Objective Knowledge

It is only through the discipline of abiding by these procedures of disengagement—disengagement from all those authorities except that of my own reason—that genuine, “objective” knowledge can be achieved. This is a kind of knowledge (1) that properly represents in my mind the truth of the objects in the outside world, without the interference of any subjective attitudes, emotions, biases or prejudices; (2) that is acquired by the use of my own reason alone; and (3) that is a universal knowledge, in the sense that any other rational human being by the use of the same procedures can attain it and verify it. [5]

A GLIMPSE BEYOND THE CARTESIAN MODEL

It is important to keep in mind these features of the Cartesian subject-object model in order to recognize how radically different Gadamer’s notion of understanding will prove to be. In our study of Gadamer’s notion of the process of understanding as play, we will be working to build a very different picture of the human being’s fundamental relation to the world. This new picture will portray the human being not as fundamentally separate from the world, but primordially in contact with the things and people of the world. Following from this, human understanding will not be depicted as a sort of “snapshot” of the world that happens in the self-enclosed chambers of the mind, but rather as a dynamic and ongoing “event” that occurs in the process of interacting with others about what we are trying to understand. This new Gadamerian picture will reveal that what we understand is not a dumb, mute “object,” but the meaningful subject matter (Sache) of a shared world that is presented, articulated, and interpreted together with others in language. It will also reveal that the truth of this subject matter is not something that resides either in the thing itself, or in the mind of the one who confronts it, but emerges in-between I and Thou through a joint process of presentation and recognition. Because of this, the structure of this interactive understanding will require an “ethics of engagement” (rather than disengagement), since it will emerge dialogically (not monologically) from our participation with others in conversation. We will come to realize, finally, how differently the human being’s relation to the world looks in the Gadamerian picture when we see the human being not as a spectator at a distance from the world, nor as a subject standing over and against the world, but as a dialogical creature who is an engaged being- at-play-in-the-world with others.