Raffoul (2020:1-4) – pensar o acontecimento

Envolver-se no projeto de “pensar o acontecimento” consiste em empreender uma investigação filosófica sobre o que constitui um acontecimento enquanto acontecimento, a sua própria atualidade: não o que acontece, não por que isso acontece, mas que isso acontece e o que significa “acontecer”. Não o acontecimento, o que aconteceu, mas o acontecer, o simples acontecimento do que acontece. Contudo, no início de tal trabalho, somos imediatamente confrontados com o seguinte obstáculo: o acontecimento tem sido tradicionalmente compreendido e neutralizado dentro de uma filosofia de substância ou essência, uma metafísica de causalidade, subjetividade e razão – em uma palavra, sujeito às exigências do pensamento racional. Um acontecimento é interpretado como acidente de um substrato ou substância, como efeito ou ação de um sujeito ou agente, ou então é ordenado e organizado de acordo com a causalidade, se não estiver incluído no destino ou em uma ordem racional. Em todos os casos, responde às exigências do princípio da razão suficiente, que afirma que nenhum acontecimento acontece sem uma causa ou razão. Nas palavras de Leibniz  , o “grande” princípio da filosofia natural e princípio metafísico fundamental da verdade é “o princípio da razão suficiente, ou seja, que nada acontece sem uma razão pela qual deveria ser assim e não de outra forma.” Leibniz   postula que os acontecimentos devem estar em conformidade com o princípio da razão suficiente e que nenhum acontecimento pode acontecer sem uma razão ou um fundamento: na verdade, todo acontecimento deve ser, por assim dizer, preparado antecipadamente para ser o acontecimento que é, condicionado por uma determinante razão: “Pois a natureza das coisas exige que todo acontecimento tenha de antemão suas próprias condições, requisitos e disposições, cuja existência constitui a razão suficiente de tal acontecimento”. Tal razão pode ser uma causa, uma vez que o princípio da razão suficiente se funde com um “princípio de causalidade”, que afirma que todo acontecimento é causado para ser o acontecimento que é. Na verdade, Leibniz   inclui no princípio da razão um princípio de causalidade: “Nada é sem razão, ou nenhum efeito é sem causa”. Embora nem toda razão seja uma causa, toda causa é um razão.

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De fato, cada vez imprevisível e incalculável, um acontecimento sempre excede ou "suspende" as exigências do princípio da razão suficiente. Como afirma Jacques Derrida  , um acontecimento só pode desafiar o princípio da razão suficiente "na medida em que a razão se limita a ’dar conta’ (reddere rationem, logon didonai)". Não se trata de cumprir as exigências dessa prestação de contas da razão, mas sim de não "negar ou ignorar essa vinda imprevisível e incalculável do outro". Não mais colocado sob a autoridade do princípio da razão suficiente, o acontecimento deve ser repensado como a chegada incalculável e imprevisível do que sempre permanecerá outro - e, portanto, inadequado - para aquele a quem acontece. Nesse sentido, o acontecimento também surge como um excesso em relação ao sujeito e só pode "naturalmente pegar de surpresa não apenas o destinatário, mas também o sujeito a quem e por quem ele supostamente acontece". Seria então uma questão de, a fim de refletir sobre o acontecimento em seu acontecer, liberar o acontecimento das exigências do princípio da razão suficiente.

Um esclarecimento é necessário desde o início: com o projeto de "pensar o acontecimento", não quero dizer a apropriação do acontecimento pelo pensamento, sob a autoridade do princípio da razão. Pensar aqui não é apropriação, não é "inscrição", mas sim, como Jean-Luc Nancy   chama, "ex-scrição". O acontecimento permanece fora do pensamento, "ex-scrito" nele. "Pensar o acontecimento" significa pensar em sua própria agitação, seu puro acontecimento, que necessariamente excede tanto a razão quanto a subjetividade. De fato, pode-se dizer que o acontecimento, em seu acontecimento perturbador e imprevisível, excede tanto o conceito quanto a antecipação de um sujeito. É por isso que um outro obstáculo na tentativa de pensar o acontecimento é a predominância de modos transcendentais de pensamento, que afirmam fornecer condições prévias de possibilidade para a experiência e para a ocorrência de acontecimentos. De fato, pode muito bem ser o caso de que os acontecimentos são precisamente agitados quando não são pré-organizados ou preparados por algumas condições transcendentais, ou antecipados por um sujeito transcendental, quando eles rompem ou "perfuram" o horizonte fornecido pelas condições transcendentais. Não sendo possibilitado por uma condição prévia, o acontecimento, como Jean-Luc Nancy   aponta, "não deve ser o objeto de um cálculo programático e certo. . . . Ele deve ser a possibilidade do impossível (de acordo com uma lógica usada com frequência por Derrida  ), deve se conhecer como tal, ou seja, saber que ele acontece também no incalculável e no indeterminável." Um acontecimento não pode ser reduzido ao que pode acontecer: ele não acontece porque pode acontecer, mas acontece sem ser possibilitado antecipadamente e, nessa medida, pode ser chamado de "impossível", Jean-Luc Marion   chegando a afirmar que o acontecimento só pode ser impossível, o impossível ele mesmo: "Além disso, [o acontecimento] sempre nos aparece, no fundo, como impossível, ou mesmo como o impossível, uma vez que não pertence ao domínio do possível, daquilo de que somos capazes." O impossível, nesse contexto, não significa o que não pode ser ou acontecer. Em vez disso, o impossível, ou o im-possível, como Derrida   escreve, significa: aquilo que acontece fora das condições de possibilidade oferecidas antecipadamente por um sujeito de representação, fora das condições transcendentais de possibilidade. Pensar o acontecimento exigirá romper com um certo modo transcendental de pensar, pois o acontecimento desconstrói o transcendental como tal.