Monticelli (1997:170-172) – “Da” de “Dasein”

Tomemos o ponto mais surpreendente da observação de Heidegger, a saber, que o ente no qual o mundo é constituído, embora não seja uma coisa do mundo e, portanto, uma coisa constituída, não é, de modo algum, “absolutamente nada de ente”. Mas onde e quando exatamente Husserl   teria afirmado que essa vida real, que a redução descobre como o campo da análise transcendental, “não é absolutamente nada de ente”? Sem dúvida, ele afirmou que esse ser constituinte [171] não é o ser de uma coisa, de uma res do mundo: mas essa mesma afirmação é encontrada ad nauseam em Sein und Zeit  . Seria inegavelmente um pouco de má-fé se Heidegger entendesse de forma diferente a qualificação de “irreal” que Husserl   reserva para a “nova região do ser” que a redução descobre, depois de ele mesmo ter explorado essa descoberta tão intensamente. (É verdade que ele a apresenta como sua própria descoberta e atribui seu “esquecimento” a toda a tradição metafísica da qual o próprio Husserl   é herdeiro. Mas essa é uma ambivalência preocupante que Heidegger manifesta em toda parte em seu relacionamento com suas fontes, e sobre a qual não podemos nos deter mais). O fato é que Heidegger deve ter ouvido Husserl   repetir ad nauseam, em suas palestras em Friburgo, o que encontramos claramente escrito em vários lugares em Ideas I, a saber, que, longe de ser “absolutamente nada de ser”, essa “nova região do ser” é tal que nela, “como em todas as regiões autênticas, o ser é individual” [1]. Se já quisermos mais informações sobre esse modo individual de ser, aqui está: é “minha vida pura e própria” (“pura” significa “reduzida”), que se opõe, como “consciência real”, a uma “consciência concebida (apenas) logicamente” [2], a uma “possibilidade lógica vazia” (a forma kantiana da “consciência em geral”!), que se apresenta como “uma cadeia de motivações, integrando constantemente novas motivações” [3]; finalmente, que é, em sua natureza última, a experiência de um poder prático real (no nível mais elementar, uma experiência sinestésica), projetando-se em um horizonte temporal aberto, bem como uma experiência dos limites desse poder, limites dados pela “esfera de passividade” dessa vida real. Essa esfera é a dimensão passiva de ser afetado sensorial e emocionalmente, e de ser dependente de uma determinada natureza, tanto específica (somatológica) quanto individual (capacidades inatas e adquiridas, o que nos tornamos, o peso do passado que limita o futuro). Em suma, essa é a dimensão que ocupa algumas dezenas de páginas de análise em Ideias II (e algumas centenas nas notas das conferências de Friburgo), e cujo significado Heidegger, com um senso basicamente brilhante da concisão da linguagem, concentrará no “Da” de “Dasein”: ser aí, o modo de ser “do ser que somos a cada vez”, para repetir a fórmula heideggeriana   [172]. Mas, no final, não vemos realmente como a “nova região do ser” de Husserl   seria diferente, em princípio, desse Dasein do qual Sein und Zeit   delineia a “ontologia”, com toda a sua estrutura dupla de transcendência e facticidade, Entwurf e Geworfenheit, atividade e passividade e, acima de tudo, com sua temporalidade. Quero dizer, ainda não podemos ver isso, porque ainda há uma diferença radical entre Husserl   e Heidegger, mas nossa análise deveria ter mostrado que não é aquela sobre a qual Heidegger fala, e a tradição “hermenêutica” que o segue.

[MONTICELLI  , Roberta de. L’ascèse philosophique: phénoménologie et platonisme. Paris: Vrin, 1997]