Gelven (1972:177-179) – verdadeiro ou falso?

Ressaltamos que, para que uma sentença se qualifique como uma proposição sobre o mundo externo, ela deve admitir ser verdadeira ou falsa. Agora, com muita frequência, os filósofos, ao buscarem refinar a compreensão do sentido de uma proposição, referem-se às suas condições de verdade. Uma maneira de fazer essa pergunta é considerar as condições sob as quais a sentença seria falsa. (Se essas condições forem contraditórias, dizemos que a frase não pode ser considerada falsa e, portanto, é necessariamente verdadeira: mas essas frases não refutam a importância da tabela-de-verdade como forma de determinar o sentido). Quando descubro as instâncias que tornariam a sentença falsa e as comparo com [178] as instâncias que a tornariam verdadeira, pode-se dizer que compreendi o sentido da sentença. De fato, alguns teóricos extensionalistas do sentido chegam ao ponto de dizer que as condições de verdade esgotam completamente o sentido de uma frase. É duvidoso que tais visões extremas possam realmente ser mantidas por muito tempo, e certamente não cabe a esta pesquisa aceitar tal visão: mas é interessante ver que a teoria da condição de verdade do sentido tem muito valor para sentenças que descrevem o mundo externo; basta admitir que tais funções de verdade são condições necessárias, se não suficientes, para tal “sentido proposicional”. Assim, a consciência de como é possível que tais sentenças sejam falsas é parte do sentido da sentença. A menos que eu possa entender como seria se essas sentenças fossem falsas, não posso entendê-las; e se não posso entendê-las, é muito pouco dizer que elas são verdadeiras. A questão é: a tabela-de-verdade — a fórmula das condições sob as quais uma frase é verdadeira ou falsa — precisa do complemento de ambos os tipos de instâncias (aquelas que tornam a frase verdadeira e aquelas que a tornam falsa) para que seja um programa de sentido bem-sucedido e viável. Por esse motivo, as condicionais contrárias ao fato causam muitos problemas: sua tabela-verdade sempre resulta no mesmo que verdadeiro, de modo que todas essas sentenças significam a mesma coisa. O fato de alguns extremistas argumentarem que, portanto, todas as condicionais contrárias a um fato não têm sentido, embora seja impressionante em sua ousadia e, em última análise, inaceitável, mostra, no entanto, a terrível importância de se exigir que certas sentenças possam, sob certas condições, ser falsas, para que tenham sentido.

Por razões muito semelhantes, Heidegger mostrou que os modos de existência não podem ser pensados com sucesso a menos que cada modo também seja visto em sua inautenticidade. De fato, grande parte do brilhantismo da análise rigorosa e temática de Heidegger está em seu trabalho com essa doutrina central do método. Pouco adianta sustentar que uma frase é verdadeira, a menos que essa frase seja primeiramente demonstrada como significativa, e o que a torna significativa é o fato de ser caracterizada como verdadeira ou falsa. O mesmo pode ser dito sobre o sentido dos modos de existência: a menos que se possa entender até que ponto esses modos falham em revelar o si, eles também não podem ser entendidos como bem-sucedidos.

Pode-se então esperar que um cálculo de inferências modais seja estabelecido no modelo de uma tabela-verdade? Como os modos de existência admitem grau, e como esses modos são compreendidos em vez de conhecidos ou identificados, essa tabela é impossível. O que faz com que a tabela-verdade funcione é o fato de que a disjunção entre verdadeiro e falso é absoluta, mas esse não é o caso nas investigações modais. Mas isso não significa que a ideia geral seja tão diferente entre o ponto de Heidegger e os analistas da lógica: sem a possibilidade de fracasso (o falso), não pode haver sentido para o sucesso (o verdadeiro). Assim como qualquer teórico do sentido proposicional pode muito bem perguntar sobre uma determinada frase: Em que condições essa frase é falsa? assim também Heidegger pergunta sobre qualquer instância de compreensão modal: em que condições esse modo pode encobrir ou diminuir a compreensão do si autêntico de uma pessoa? Por essa razão, Heidegger começa sua análise sempre do ponto de vista do modo inautêntico. Não apenas os modos são mais comumente inautênticos, mas, a menos que a estrutura de sua inautenticidade seja compreendida, sua capacidade de revelar o sentido da existência não poderá ser compreendida.