Capelle (2001:18-21) – Teologia e Filosofia

Essa radicalidade decorre do fato de que ambas [teologia e filosofia] pertencem a dois tipos completamente diferentes de “ciência”. Para entender isso, devemos primeiro lembrar o título original da palestra: “A positividade da teologia e sua relação com a fenomenologia” [GA9  :45] ; isso se refere explicitamente aos termos do debate no qual Heidegger estava envolvido na época e que dizia respeito à essência da fenomenologia. O parágrafo 7 de Sein und Zeit  , publicado no mesmo ano, define a fenomenologia como a disciplina “daquilo que se mostra, como se mostra de si mesmo, fazendo-o ver a partir de si mesmo” [SZ  :34]. Essa caracterização fundamental a diferencia radicalmente da “teologia” e de todas as outras “lógicas”: essas ciências são construídas com base em seu objeto e em seu conteúdo; na fenomenologia, no entanto, trata-se de se referir ao “como da demonstração” [SZ  :61-62], ao método segundo o qual é preciso “fazer-se ver” [SZ  :35]. A filosofia e a teologia não podem, portanto, se opor à maneira de duas “visões de mundo” concorrentes; a relação entre as duas disciplinas assumiria então a forma de uma batalha apenas no nível do “vigor da convicção e da proclamação própria da concepção de mundo” adotada [GA9  :47]. [19] Na ausência de “argumentação científica”, essa luta só pode levar à indecidibilidade.

Essa relação deve ser entendida, diz Heidegger, como o elo que existe entre duas “ciências”. Tal entendimento requer, no mínimo, um acordo prévio sobre o próprio conceito de ciência. Daí a chamada definição “formal”: “A ciência é a revelação constitutiva de um domínio em si inerentemente fechado do ente, ou seja, do ser, uma revelação que tem como fim a sua própria realização” [ibid.]. Essa revelação ocorre de maneiras específicas para os diferentes domínios de objetos.

A ideia geral e formal de ciência entendida dessa forma implica dois tipos de ciência. O primeiro compreende as ciências ônticas positivas, que trabalham em um ser sempre já dado, um Positum, e que operam por meio de um olhar direcionado ao ser. Para que uma ciência seja declarada positiva, ela deve, segundo Heidegger, atender a três condições:

1. “que um ser já revelado de alguma forma exista primeiro, até certo ponto, na medida em que possa servir como tema para a objetivação e o questionamento teóricos”;

2. que esse Positum, antes de qualquer apreensão teórica, ou seja, de forma pré-científica, tenha “acesso ao ser e comércio com ele”; 3. “que esse comportamento pré-científico em relação ao ser dado (natureza, história, economia, espaço, número) já seja iluminado e dirigido por uma compreensão do ser” [GA9  :50]. Aqui encontramos o eco exato do que o § 3 de Ser e Tempo   diz sobre as diferentes ciências, cada uma ligada a um setor delimitado do “todo do ser”: “história, natureza, espaço, vida, Dasein, linguagem, etc.”. Essa delimitação surge de uma experiência pré-científica e da explicitação de um “setor do ser”, que a cada vez permite o surgimento de uma “positividade” específica [SZ  :9].

Ao contrário das ciências ônticas, a ciência do ser, que é filosofia em seu próprio direito, não trabalha com nenhuma “positividade”. A fronteira mais decisiva entre os dois tipos de ciência é assim traçada: a ciência ontológica procede não do olhar que investiga um aspecto do “todo do ser”, [20] mas da “conversão do olhar que vai do ser ao ser” [GA9  :48]. Isso estabelece um tipo de “primeira” criteriologia, com base na qual toda ciência deve ser avaliada.

A questão então se torna se e de que forma a teologia atende aos critérios exigidos de positividade e cientificidade. É certo que Heidegger escreve que entende “teologia no sentido da teologia cristã”, mas imediatamente acrescenta: “O que não significa que exista apenas isso” [GA9  :49]. Essa indicação, à qual se seria tentado a dar pouca atenção, é corroborada na carta de 8 de agosto de 1928, endereçada a Elisabeth Blochmann, que pode ser lida, com razão, como uma exposição dos motivos por trás da conferência de março de 1927. Nela, Heidegger explica que, ao tornar o teólogo cristão o único interlocutor do filósofo, podemos facilmente cair na armadilha da apologética [1]. Para que esse risco seja evitado, o debate deve ser estendido à religião como tal: “O conceito de filosofia teria que ser completamente exposto e, como você vê com razão, oposto não apenas à teologia, mas também à religião e não apenas à religião cristã. A religião é uma possibilidade fundamental da existência humana, mesmo que seja completamente diferente da filosofia” [Ibid.]. Temos duas informações aqui. A primeira nos informa com mais precisão sobre o status da relação que Heidegger quer estabelecer entre a filosofia e a teologia: ela deve ocorrer contra o pano de fundo de um debate entre a filosofia e a religião. A segunda informação diz respeito ao status da religião em face das exigências do Dasein: “é uma possibilidade fundamental do Dasein”.

Para entender o que Heidegger quer dizer com “possibilidade fundamental”, devemos nos referir ao §53 de Ser e Tempo  . Ali, a possibilidade mais própria do Dasein é caracterizada de quatro maneiras: 1. é “sem relação com qualquer outra pessoa” [SZ  :263], [21] ou seja, é determinada pelo único poder-ser do Dasein, sua estrutura essencial; 2. é ’insuperável”, uma possibilidade extrema de existência que vai até a “renúncia a si mesmo”; 3. é “certa” [SZ  :264] de uma certeza que torna possível a própria possibilidade - e não de uma certeza que se relaciona com o ser; 4. é também “indeterminada” [GA9  :52], ou seja, aberta à “ameaça constante” que surge de seu poder-ser. Entendida como a “possibilidade do Dasein”, a verdade da religião não está, portanto, em desacordo com a filosofia. Surge então a questão da especificidade da teologia.