Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaMartin Heidegger (nascido em 1889) também começou rejeitando a subjetividade absoluta de Husserl ; ele exigiu uma saída imediata do “eu”, de cada “eu” que eu mesmo sou. Por outro lado, o que ele define como “Da-sein” aparece para ele como uma essência assombrada, antes de tudo, pela atividade e pela dominação a serem estabelecidas sobre o mundo. A pré-condição metafísica da qual Heidegger parte é, portanto, a imagem especificamente moderna do homem que professa não conhecer nada além do homem e aceitar a realidade como tal apenas na proporção do sentido que o homem lhe dá, e que ele dá para si mesmo.
O processo, portanto, pertence expressamente à “fenomenologia”, embora represente uma variação bastante específica dela. Ele foi mantido apesar da virada decisiva dada por Heidegger na escolha de seus pressupostos metafísicos. De fato, ele se inclinou cada vez mais para a segunda das duas possíveis interpretações mencionadas [43] acima, na medida em que se moveu em direção a uma “Wesensphänomenology”. Para ele, o fenômeno entendido em sua dação imediata como aparição não é o fenômeno no sentido próprio, uma vez que precisamente o que é próprio e essencial não aparece; o fenômeno é, portanto, dado com e na indicação que ele implica (pense, por exemplo, na vermelhidão do corpo que manifesta a doença) e que ele implica como aparição (Schein). O fenômeno deve ser entendido como aquilo que é mostrado nele porque está nele. Uma simples descrição no sentido restritivo do termo é, portanto, incapaz de apreendê-lo: a partir de agora, será necessária uma “exposição hermenêutica”, na qual deixamos “aparecer”, a partir de nós mesmos, o que “é” para ser visto.
De fato, tal concepção da fenomenologia é decisiva na medida em que apresenta, contra um “pano de fundo” da filosofia existencial, a “doutrina do ser”. Mesmo recentemente, Heidegger retornou a esse problema do “fenômeno” e do “λόγος”, em termos cuja ressonância quase religiosa lembra a evolução seguida por Husserl e Scheler . Embora a fenomenologia de fato envolva primeiro uma exposição hermenêutica dos fenômenos, uma exposição neutra que torna aparente seu caráter essencial, é mais profundamente uma questão de chegar ao “λόγος”, como “desvelar o velado no desvelado”, como “descobrir o que está enterrado para ser trazido à superfície”: o “λόγος” traz, produz o que aparece (das Erscheinende, o que se manifesta, — assim o fenômeno), o que se mostra a partir dele, à luz (von ihm selbst her zum Scheinen, zum gelichteten Sichzeigen). O pensador, como fenomenólogo, nada mais é do que o local de descoberta do λόγος: o ponto privilegiado onde ele se manifesta.
“Sein und Zeit “ (1927) articula-se com o pré-requisito geral da fenomenologia: a questão ‘do sentido do ser’ está no homem, ou seja, na existência singular (”Dasein") de cada indivíduo. A ontologia fundamental consistirá, portanto, em trazer à luz a concepção fundamental do sujeito, atuando como constitutiva: ela só é possível, portanto, como uma análise da existência. Os pontos de contato e desacordo com a filosofia existencial são muito claros aqui. Esta última está interessada apenas na experiência e no comportamento, naquilo que, portanto, caracteriza o homem ou é inadequado para ele. Heidegger leva sua investigação até os antecedentes que tornam esses fenômenos existencialmente possíveis. Mesmo quando ele reflete sobre realidades idênticas àquelas que preocupam os filósofos existenciais — como angústia, preocupação, ansiedade, morte — a diferença de intenção é, portanto, fundamental. Heidegger [44] situa e compreende a si mesmo à luz de uma luz dupla — alguns diriam equívoca. Ele é um metafísico declarado e, ao mesmo tempo, é um analista neutro, “Existenzphilosoph” e “Existenzialphilosoph”, de acordo com uma distinção que mantém seu valor (apesar de sua aparência de sutileza) e apesar da unidade em que os dois aspectos são resolvidos, porque não há “ser” sem “ente”, nem “ente” sem “ser”.
